I.

Über die Krankheiten der Gelehrten und die leichteste und sicherste Art sie abzuhalten und zu heilen von Johann Gottlieb Akkermann der Arzneigelahrtheit Doktor. Nürnberg, in der Martin Jakob Lauerischen Buchhandlung. 1777.

1) Von Ideen.

"Durch die Sinne bekömt der Mensch Begriffe in seine Seele, die leer war, da er gebohren wurde. Durch den Anstos des Nervensaftes werden sie der Seele zugeführt, und nehmen ihren Siz in einem der feinern Theile des Gehirns, der wohl derjenige sein mus, durch den die Seele wirkt, nemlich in dem algemeinen Zusammenflus der Sine, welcher der Siz der Seele ist. Die Weltweisen haben scharfsinnig geschlossen, daß dieser Theil aus einer unendlichen Menge von Fasern bestehe, und ausserdem, daß diese Fasern wegen ihrer Feinheit nicht in die Sinne fallen, und daß uns selbst der Vereinigungspunkt der Nerven unbekant ist, läst sich wider diesen Saz nichts erhebliches einwenden. Jede dieser bis ins unendliche vervielfältigten Fasern scheint einem Bild einer Idee bestimmt zu sein, welches, wenn es mit einer gewissen Heftigkeit empfangen worden, einen heftigen Eindruk in die Faser macht, und lange rege bleibt. Nach und nach vertilget die Zeit, und die Ankunft neuer Ideen die alten, die der Seele nicht mehr lebhaft sind und die durch die Einbildungskraft, oder durch ähnliche Begriffe wieder rege, und durch die Aufmerksamkeit der Seele lebhaft gemacht werden müssen. Wenn die Seele denkt, wenn sie aufmerkt, urtheilt, oder die Einbildungskraft anstrengt, so muß sie würken, und zwar immer durch das Gehirn, und besonders durch die zärtern Fasern des algemeinen Sammelplazzes der Sinnen. Ich glaube nicht zu * irren, wenn ich diese Wirkung unserer Seele auf eine Spannung einschränke, die bis zum Grad der Erschütterung bei heftigen Arbeiten des Geistes in die Höhe zu steigen fähig ist. Jede Idee macht diese

bald lebhafte, bald minder lebhafte Veränderung in den Hirnfasern, und je stärker sie ist, je anhaltender die Seele denkt, und aufmerkt, je stärker die Eindrükke der Begriffe sind, die der Seele zugeführt werden, desto grössere Folgen müssen nothwendig davon erwartet werden können." Seit. 13. 14.

2) Wie unsere Seele und unser Leib aneinander gekettet sind.

"Durch die Nerven wird der Geist an den Körper gebunden, und durch diese findet die so wunderbare Gemeinschaft des Geistigen mit dem Körperlichen, des Materiellen mit dem Immateriellen stat. Ihre algemeine Ausbreitung, ihre beständige Würkung, die Empfindung und Bewegung hervor zu bringen ist bekant. Auch dieses weis man, daß sie das Werkzeug der Sinne sind, und daß ohne sie keine Empfindung, und kein Bewustsein neuer Ideen in der Seele stat finden könne. Von der Art kann ich hier nicht reden, wie sie würken. Gut genug, daß wir die Erscheinungen am genugthuendsten erklären können, wenn wir ein flüssiges, höchst feines, halbgeistiges, äusserst bewegliches Wesen annehmen, durch welches die Seele den Körper beherscht, und von dem Körper Befehle annimt, und dieses Wesen ist in den Nerven enthalten. Blos durch ein so beschaffenes Mittelding können wir die unbeschreiblich kurze Zeit, die zwischen der Empfindung und dem Bewustsein der Seele stat findet, und die so plözliche Würkung der Seele auf den Körper erklären. – " Seit. 18.

3) Die Übung eines Sinnes macht ihn stark. –

"Unser Gesicht wird feiner wenn wir unsre Augen üben, und an den andern Sinnen fühlen wir diese Feinheit nicht, die, weil sie weniger geübt, auch weniger scharf werden. Ist aber der eine Sin ganz vertilget; so erlangen sehr oft die andern eine bewundernswürdige Stärke, und es scheint, als wenn die Natur den Menschen den Verlust des einen Theils, durch eine grössere Schärfe des andern hätte vergüten wollen. Es hat Blinde gegeben,

die die Farben und die feinsten Goldmünzen durch das blosse Gefühl richtig zu unterscheiden wusten, und es ist bekant, daß man dem, den die Natur mit einem feinen Gehör versehen, insgemein kein so gutes Gefühl zuschreibt. Kein Werkzeug der Sinne braucht der Gelehrte stärker und anhaltender, als die Augen, und ihre Kraft ist meistens durchdringender, als bei andern, die sie weniger nuzzen. – " Seite 50.

4) Das entzückende Vergnügen des Morgens! –

"Daher sind wir des Morgens am geschiktesten zu studieren, deswegen ist das alte Sprüchwort von dem algemein erquikkenden Einflus der Morgenröthe noch jezt wahr; deswegen erquikt uns die aufgehende Sonne, das schönste Schauspiel der Natur so unendlich sehr, und erfült unsere Sinne mit unaussprechlich grosser Wollust; deswegen ist jedes Thier des Morgens vergnügt, ausschweifend lustig, neu belebt, froh, und zeigt seine ausgelassene Freude auf jede Art, die in seinem Vermögen steht. Diese algemeine Erquikkung des Körpers, und dieser grosse Zuwachs der Kräfte unserer Seele macht, daß kein Unglüklicher ganz unglüklich ist, und daß jeder Mensch, auch unter den ungünstigsten Umständen seines Schiksals des Morgends wenigstens etwas von dem empfindet, was das vorzüglichste des menschlichen Lebens ist, von der unbegränzten Fröhlichkeit des Gemüths. Klaudius sagt, wenn ich des Morgens durch Städte gehe, oder durch Dörfer wandere, und jedes Geschöpf von Freude erfült sehe, wenn die Schaar von Arbeitern auf dem Feld einstimmig und aus vollem Herzen muthig singt, Wach auf mein Herz, und singe dem Schöpfer, und der Landman unbesorgt fü vor dem Unglük, welches ihn den Tag hindurch erwartet, froh an seine Arbeit geht, und seinem Gott dankt, so empfind‘ ich etwas unaussprechlich vergnügendes in meiner Seele, und mus mitsingen. – Mit dem innigsten Vergnügen meiner Seele hab‘ ich oft das nemliche gesehen, und diese Scene des wieder thätig werdenden menschlichen Lebens ist so fürtreflich, daß man ihr gewis nie sat wird. –" Seite 126. 127.

II.

Franz Hutchesons, der Rechte Doktors und der Weltweisheit Professors zu Glasgow, Untersuchung unserer Begriffe von Schönheit und Tugend in zwo Abhandlungen. I. Von Schönheit, Ordnung, Übereinstimmung und Absicht. II. Von dem moralischen Guten und Übel. Aus dem Englischen übersetzt. Frankfurt und Leipzig , in der Fleischerischen Buchhandlung, 1762.

1.) Was Empfindung genennet wird. -

"Diejenigen Ideen, die in der Seele durch die Gegenwart äusserlicher Gegenstände und ihre Wirkung auf unsern Körper hervorgebracht werden, heissen Empfindungen. Wir finden, daß die Seele in solchen Fällen sich leidend verhält, und nicht die Kraft hat, die Vorstellung gerade zu zu verhüten; oder sie bei ihrer Empfängnis zu verändern, so lange wir Körper behalten, die durch äusserliche Gegenstände gerühret werden können. – " Seit. 3. 4.

2) Die Verschiedenheit der Sinne.

"Wenn zwei Vorstellungen gänzlich von einander unterschieden sind, oder in nichts weiter als in der gemeinen Idee der Empfindung übereinstimmen, so nennen wir die Kräfte, diese verschiednen Vorstellungen zu empfinden, verschiedene Sinne. So bedeutet Sehen und Hören die verschiedenen Kräfte, die Ideen von Farben und Tönen zu empfinden. Und ob gleich die Farben, so wie die Töne, unter einander sehr verschieden sind, so ist doch eine grössere Übereinstimmung

unter den widerwärtigsten Farben, denn zwischen einer Farbe und einem Ton . Daher nennen wir alle Farben Vorstellungen eines und eben desselben Sinnes. Alle die verschiedenen Sinne scheinen ihre besondre Werkzeuge zu haben, ausser das Fühlen, das in gewissem Grade über den ganzen Körper verbreitet ist." Seite 4.

3.) Wie die Seele wirket.

"Die Seele hat eine Kraft, Ideen, die sie von einander abgesondert empfangen hat, zusammen zu sezzen, Gegenstände durch Hülfe andrer Ideen zu vergleichen, und ihre Beziehungen und Verhältnisse zu beobachten, ihre Ideen nach Belieben, oder bis auf einen gewissen Grad Grad zu erweitern und zu verringern, und jede von den einfachen Ideen, die in der Empfindung mit einander verbunden waren, besonders zu betrachten. Dieses leztere Verfahren nennen wir gemeiniglich die Abstraktion oder Absonderung der Begriffe." Seite 4. 5.

4) Die Begriffe von körperlichen Substanzen.

"Die Begriffe von körperlichen Substanzen sind aus den verschiedenen einfachen Begriffen, die zusammen genommen auf die Seele, da sie sich unsren Sinnen vorstelten, gewirket haben, zusammen gesezt. Denn wir erklären die Substanz einzig und allein dadurch, daß wir diese sinlichen Ideen herrechnen. Und solche Erklärungen können in der Seele desjenigen, der niemals die Substanz unmittelbar empfunden hat, einen satsam klaren Begrif von ihr hervorbringen; wenn er nur durch seine Sinnen alle die einfachen Ideen besonders empfangen hat, die in der Zusammensezzung derer verbundenen Begriffe von der erklärten Substanz enthalten sind. Wären hier aber einige einfache Begriffe, die er nicht vorher empfangen hat, oder fehlet ihm einer von den Sinnen, die zu ihrer Vorstellung nothwendig sind; so kan auch keine Bestimmung einen einfachen

Begrif hervorbringen, der nicht vorher durch die Sinnen ist vorstellig gemacht worden." Seit. 5.

5) Vergnügen und Schmerz.

"Von unsern sinlichen Vorstellungen sind viele unmittelbar angenehm, und viele unangenehm, und zwar ohne daß wir eine Ursache dieses Vergnügens oder Schmerzes erkennen, ohne daß wir wissen, wie die Gegenstände es erregen, oder die Veranlassung dazu ist sind, ohne daß wir den künftigen Nuzzen oder Schaden sehen, wozu der Genus dieses Gegenstandes könte abzielen. Ja auch die volständigste Erkentnis dieser Dinge würden weder das Vergnügen noch den Schmerz der Vorstellung verändern, ob sie gleich ein vernünftiges Vergnügen verschaffen könnte, das von dem sinlichen verschieden ist, oder eine deutliche Freude aus dem Vorhersehen eines Vortheils bei dem Gegenstande, oder einen Abscheu aus der Besorgung eines Übels zu erregen im Stande wäre." Seit. 6.

6) Das Gefühl von Schönheit ist von dem Vorhersehen eines Vortheils verschieden, und geht vor diesem vorher.

"Hieraus folget klar; daß manche Gegenstände unmittelbarer Weise die Veranlassung zu diesem Vergnügen an der Schönheit sind, daß wir Sinnen haben, die geschikt sind, dieses Vergnügen zu empfinden, und daß es sich von derjenigen Freude unterscheidet, die aus dem Vorhersehen eines Vortheils entspringet. Sehen wir nicht, daß oft Nuzzen und Schiklichkeit vernachlässiget wird, um die Schönheit zu erhalten, ohne ein anderes Vorhersehen eines Vortheils bei der schönen Gestalt des Dinges, als desjenigen, der aus der Hervorbringung der angenehmen Ideen von Schönheit entstehet? Dieses zeiget uns nun, daß, ob wir gleich aus Eigenliebe schöne Gegenstände verlangen können, in der Absicht, die Vergnügungen der Schönheit in der Baukunst, Gartenwesen und andern Dingen zu enthalten, doch im Gefühl der Schönheit vor dem Vorhersehen dieses Vortheils mus vorgegangen sein, ohne welches Gefühl diese Gegenstände uns nicht so vortheilhaft sein, noch das Vergnügen in uns erwekken würden, das sie nun so vortheilhaft

machet. Unser Gefühl der Schönheit, durch die sie uns so vortheilhaft und gut bestimmet werden, ist sehr von dem Verlangen nach demselben verschieden, das alsdenn entstehet, wenn sie für uns auf diese Weise bestimmet sind. Das Verlangen nach der Schönheit kann durch Belohnungen oder Drohungen unterdrükt werden, aber niemals das Gefühl derselben. Die Furcht des Todes kan machen, daß wir nach einem bittern Tranke verlangen, und diejenigen Speisen verlassen, die uns das Gefühl des Geschmaks als angenehm empfehlen würde: aber nie wird sie im Stande sein zu verursachen, daß dieser Trank den Sinnen angenehm, oder die Speise unangenehm sei, die es vorhero ohne diese Absicht nicht waren. Eben dieses ist von dem Gefühl der Schönheit und Übereinstimmung wahr: denn daß wir öfters dergleichen Gegenstände nicht lieben, entweder aus dem Vorhersehen eines Nuzzens, aus Verabscheuung der Arbeit, oder einem andern Bewegungsgrunde des Eigennuzzes, dieses beweiset nicht, daß wir kein Gefühl der Schönheit haben; sondern daß das Verlangen nach derselben durch ein stärkeres Verlangen unterdrükt wird. – Hätten wir dieses Gefühl der Schönheit nicht, so würden Häuser, Gärten, Kleidung, Hausrath, u. d. g. als schiklich, nüzlich, warm, und bequem: allein niemals als schön sich uns empfehlen: und doch ist nichts gewisser, als daß alle diese Gegenstände bei vielen Gelegenheiten sich uns aus gänzlich verschiednen Absichten empfehlen. Was uns in einer Gesichtsbildung hauptsächlich gefält, dies sind die Anzeigen von moralischen Fähigkeiten. Allein wären wir auch durch die längste Erfahrung volkommen von den besten moralischen Fähigkeiten einer Person überzeuget, deren Gesichtsbildung wir für häslich halten, so würde dieses doch nicht verhindern, daß uns ihre Gestalt nicht solte unmittelbarer Weise misfallen, oder daß uns andre Gestalten nicht sollten besser gefallen. Gewohnheit, Erziehung oder Beispiele werden niemals solche Empfindungen in uns hervor bringen, die von denjenigen verschieden wären, die uns die Sinne vorhin verschaffeten, oder uns Gegenstände unter einem andern Begriffe, als daß sie den Sinnen angenehm seien, empfehlen. – " Seit. 15. 16. 17. Von

7) Was Schönheit ist.

"Aber bei allen diesen Beispielen von der Schönheit müssen wir noch anmerken, daß das Vergnügen auch denjenigen mitgetheilet ist, die niemals über diese algemeine Grundursache nachgedacht haben; und daß alles, was wir bishero angeführet haben, allein darinnen besteht, daß die angenehme Empfindung einzig und allein aus denen Gegenständen entspringet, in welchen Einförmigkeit mit Mannigfaltigkeit verbunden ist. Denn wir können die Empfindung haben, ohne zu wissen, was die Ursache davon ist; wie der Geschmak eines Menschen die Ideen von süsse, sauer, bitter erzeugen kan, ob er gleich von den Gestalten der kleinen Körperchen oder ihren Bewegungen nichts weis, die diese Vorstellungen in ihm hervorgebracht haben. –" Seit. 32.

8) Innerliches Gefühl ist nicht eine unmittelbare Quelle des Schmerzens.

"Wir erinnerten oben, daß alle Schönheit eine Beziehung auf eine empfindende Kraft hat; und weil wir nicht wissen, wie gros die Mannigfaltigkeit des Gefühls unter den Thieren ist, so ist keine Gestalt in der Natur, von der wir insbesondere sagen könten, daß sie keine Schönheit hätte, denn es kann noch eine empfindende Kraft geben, der sie gefält. Allein unsre Untersuchung ist blos auf die Menschen eingeschränkt; und ehe wir die Algemeinheit des Gefühls der Schönheit oder ihre übereinstimmende Liebe zur Einförmigkeit beweisen; so wird es nöthig sein zu betrachten: "ob dieses Gefühl der Schönheit, so wie andre Sinne, uns Vergnügen und Schmerzen verursache, und uns einige Gegenstände unangenehm mache, und Veranlassung zum Schmerz gebe." – Daß viele Gegenstände unserm Gefühl nicht angenehm sind, dies ist bekant, denn viele haben gewislich gar keine Schönheit: aber als denn giebt es keine Gestalt, welche an und für sich nothwendiger Weise unangenehm scheinet, wenn wir kein andres Übel von ihr befürchten, und sie mit nichts besserm von der Art vergleichen. Viele Gegenstände sind von Natur unsern äusserlichen Sinnen unangenehm, und andre

angenehm; so wie viele Arten von Gefühl, Geruch oder viele einzelne Töne. Allein bei unserm Gefühl des Schönen scheint eine Zusammensezzung von Gegenständen, die keine unangenehme einfache Idee geben, nicht an und vor sich unangenehm und verdrüslich, wenn wir niemals etwas bessers von der Art wahrgenommen hätten. Häslichkeit ist blos eine Abwesenheit, oder ein Mangel der Schönheit, die wir bei einer Gattung erwartet hatten. Daher gefält Bauern nur schlechte Musik, die niemals eine bessere gehöret haben, und das feinste Ohr wird durch das Getön von Instrumenten, wenn es nicht dabei ekelhaft ist, nicht beleidiget, wo es keine Harmonie erwartet hatte; und doch wird ein weit geringerer Übelklang es unter der Aufführung einer Musik beleidigen, wo Harmonie erwartet wurde. Ein roher Haufen von Steinen wird denjenigen nicht beleidigen, der einen Misfallen an Unregelmässigkeit in der Baukunst findet, wo Schönheit zu erwarten war. Und hätte es eine Gattung von derjenigen Gestalt gegeben, die wir nunmehr häslich nennen, und hätten wir nie eine grössere Schönheit gesehen oder erwartet, so würden wir keinen Misfallen an ihr gefunden haben, obgleich das Vergnügen bei dieser Gestalt nicht so gros gewesen sein würde, als bei denjenigen, die wir nunmehro bewundern. Unser Gefühl der Schönheit scheint die Absicht zu haben, uns ein eigentliches Vergnügen, aber kein eigentliches Misvergnügen zu verursachen, ausser dasjenige, das aus einem Betruge oder einer fehlgeschlagenen Hofnung entstehet. –" Seit. 75. 76. 77.

9) Wohlgefallen und Misfallen entsteht aus der Vergeselschaftung der Begriffe.

"Es giebt in der That viele Gestalten, die bei dem ersten Anblikke scheinen gemacht zu sein, unsern Misfalen zu erregen, aber dies kömt gemeiniglich nicht von einer Häslichkeit her, die an und vor sich selbst eigentlich unangenehm wäre, sondern entweder von dem Mangel einer erwarteten Schönheit, oder vielmehr daher, weil sie verschiedene natürliche Anzeigen von moralischen Übeln Gemüthsbeschaffenheiten bei sich

führen, die ein jeder in der Gesichtsbildung, Mienen und Gebärden leicht entdeckken lernet. Daß dies nicht durch eine an und für sich unangenehme Gestalt verursachet wird, erhellet daraus, daß, wenn wir durch eine lange Erfahrung versichert werden, eine sanfte Gemüthsart, Leutseeligkeit und Munterkeit bei einer Person zu finden, ihre Gestalt uns kein Misfallen mehr erwekket, ob gleich der Körper immer eben derselbe bleibt. Da hingegen, wenn uns etwas von Natur unangenehm wäre, und eigentliches Misfallen erregte, es immer fortfahren würde, unangenehm zu sein, ob gleich der Abscheu gegen dasselbe durch andre Betrachtungen könte überwogen werden. Es giebt eine Art von Abscheu gegen gewisse Gegenstände, die einzig und allein die Wirkung unsrer Furcht für uns selbst, oder des Mitleidens für andre ist, wenn entweder Vernunft, oder andre vergeselschaftete Ideen uns eine Gefahr befürchten lassen, die aber nicht aus dem Besondern, was die Gestalt an sich hat, entspringet. Denn wir finden, daß viele von diesen Gegenständen, die bei dem ersten Anblikke Schrekken erregen, wenn Erfahrung und Vernunft diese Furcht verbannet hat, Veranlassungen zum Vergnügen werden; so wie ein Raubthier, eine ungestüme See, ein steiler Abgrund, oder ein finsteres schattichtes Thal.

Wir werden auch künftig sehen, daß vergeselschaftete Ideen uns Gegenstände angenehm und ergözzend machen können. Die von Natur nicht fähig sind, solches Vergnügen zu verschaffen, und daß auf gleiche Art zufällige Verbindungen von Ideen einen Misfallen an der Sache erregen können, wo die Gestalt an und für sich nicht unangenehm ist. Dies ist die Ursache von dem närrischen Abscheu für Figuren von verschiedenen Thieren und vielen andern Gestalten. So werden Schweine, Schlangen von allen Arten, und viele Insekten , die wirklich schön genug sind, mit Abscheu von vielen Personen angesehen, die einige zufällige mit ihnen vergeselschaftete Ideen angenommen haben. Und wegen des Misfallens von dieser Art, kan man keinen andern Grund angeben. –" Seit. 77. 78. 79.

10) Algemeinheit des Gefühls von Schönheit.

"Aber bei der algemeinen Übereinstimmung der Menschen in ihrem Gefühl der Schönheit, die aus der Einförmigkeit und Mannigfaltigkeit entspringet, müssen wir die Erfahrung zu Rathe ziehen: und da wir allen Menschen Vernunft zugestehen, weil alle Menschen im Stande sind einfache Säzze zu verstehen, obgleich wenige zusammengesezte Beweise begreifen können; so wird es um die Algemeinheit dieses Gefühls zu beweisen, genug sein, "wenn alle Menschen in den einfachern Fällen mehr durch die Einförmigkeit als durch das Gegentheil vergnügt werden, wenn auch kein Vortheil dabei für sie bemerkt wird; und eben so, wenn alle Menschen, nachdem sich ihre Fähigkeit erweitert, zusammengesezte Ideen zu begreifen, und zu vergleichen, ein grösseres Ergözzen an der Einförmigkeit haben, und durch ihre zusammengeseztere Arten sowohl die ursprüngliche als relative vergnüget werden."

Nun wollen wir sehen, ob jemals eine Person bei denen einfacheren Fällen gänzlich leer von diesem Gefühl war. In den einfachsten Fällen der Harmonie sind wenig Versuche gemacht worden, weil wir uns nicht weiter Mühe darum geben, so bald wir finden, daß das Ohr einer Person weitläuftige Kompositionen zu empfinden unfähig ist. Allein, was die Figuren anlanget, hat wohl da jemals einer einen Trapezium oder eine irreguläre krumme Linie zu dem Grundrisse seines Hauses gewählet, wenn es nicht aus Nothwendigkeit, oder aus Absicht eines besondern Nuzzens geschehen ist? oder hat wohl jemand die gegen einander überstehenden Wände nicht parallel, oder in der Höhe ungleich gemacht? Wählte man jemals Trapezien oder irreguläre Vierekke und krumme Linien für die Gestalt der Thüren und Fenster, obgleich diese Figuren zu dem Gebrauche eben so gut gewesen wären, und öfter einen grossen Theil Zeit, Mühe und Unkosten denen Arbeitern würden ersparet haben, die man nun anwenden mus, um die Steine und das Bauholz nach den regulären

Gestalten zuzurichten. Unter allen ausschweifenden Moden in der Kleidung war doch keine, die ganz und gar von Einförmigkeit leer gewesen wäre, wenn sie auch nur in der Ähnlichkeit der zweien Seiten eines Kleides, oder in einer gewissen algemeinen Einrichtung nach der menschlichen Gestalt, bestanden hätte. Das piktische Schminken hat allezeit eine relative Schönheit, durch die Ähnlichkeit mit andern Gegenständen, und diese Gegenstände waren ursprünglich schön: ob wir gleich mit Recht hier Horazens Tadel wegen der unschiklichen Beschreibungen in der Poesie anwenden könten: Sed non erat his locus.

Allein niemals waren einige so ausschweifend, solche Figuren zu lieben, als durch das ohngefähre Verschütten flüssiger Farben entstehen. Wer vergnügte sich wohl jemals an einer ungleichen Höhe der Fenster in einer Reihe, oder an ungleichförmigen Gestalten derselben? an ungleichen Füssen, Armen, Augen oder Wangen einer Geliebten? Dem ohngeachtet mus man bekennen, "daß der "Nuzzen öfters bei dieser Sache so wohl, als bei andern unser Gefühl der Schönheit überwiegen kan, und höhere gute Eigenschaften uns solche Unvolkommenheiten zu übersehen bereden. – Seit. 79. 80. 81.

11) Überal ist Schönheit!

Dasjenige, was oben ist gesagt worden, wird auch unten bestätiget werden, "wenn wir bei dieser Untersuchung von der Algemeinheit des Gefühls der Schönheit eingedenk sind, daß auch da die Schönheit wirklich sein kan, wo sie nicht die grösseste ist; und daß es eine unendliche Menge von verschiedenen Gestalten gebe, die alle eben dieselbe Einheit haben; und doch alle von einander verschieden sind." So können Personen verschiedene Einbildungen von der Schönheit ha

ben, und doch kan die Einförmigkeit die algemeine Grundursache sein, warum wir eine jede Gestalt als schön lieben. Und wir werden finden, daß dieses bei der Baukunst, dem Gartenwesen, der Kleidung, der Equipage, dem Hausgeräthe, auch unter den ungesittesten Völkern stat findet; wo die Einförmigkeit immer gefält, ohne einigen andern Vortheil, als dem Vergnügen, sie zu betrachten." Seit. 83. 84.

12) Ein inneres Gefühl sezt angebohrne Ideen nicht zum voraus.

"Hier wollen wir einmal für allemal merken: daß ein inneres Gefühl so wenig eine angebohrne Idee oder Erkentnisgrund voraussezzet, als das äussere. Beide sind natürliche Empfindungsvermögen oder Bestimmungen der Seele, *...* nothwendiger Weise gewisse Begriffe bei der Gegenwart gewisser Gegenstände zu empfangen. Das innere Gefühl ist ein leidendes Vermögen, Ideen der Schönheit aus allen den Gegenständen zu empfangen, worinnen Einförmigkeit mit Mannigfaltigkeit verbunden ist. Nichts scheint bei dieser Materie schwerer, als daß die Seele allezeit solte bestimt sein, die Ideen von Süsse zu empfangen, wenn Theilchen von einer solchen Gestalt in die P*...* Poren der Zunge dringen, und daß sie die Ideen eines Schalles allezeit bei einer schnellen Bewegung der Luft solte haben. Das erste scheint so wenig mit seinen Ideen Verbindung zu haben, als das andre, und einerlei Vermögen solte wohl eben so leichte das erstere als das leztere zur Veranlassung der Ideen bestimmen können." Seit. 85.86.

13) Belieben und Misfallen sind von den Begriffen der Schönheit verschieden.

"Und dies (die Vergeselschaftung der Begriffe) ist öfters die Ursache so wohl eines grossen Vergnügens als Misvergnügens, eines Gefallens oder Abscheues an Gegenständen, die

an und für sich uns volkommen gleichgültig hätten sein können. Allein, dieses Belieben oder Misfallen ist weit von Begriffen der Schönheit entfernt, die gänzlich verschiedne Begriffe sind. – " Seit. 87. 88.

14) Das innere Gefühl von Schönheit komt nicht von der Gewohnheit.

"Die Gewohnheit von denen zweien übrigen unterschieden, wirkt auf folgende Weise. Bei den Handlungen giebt sie der Seele oder dem Körper nur eine Fähigkeit, diejenigen Handlungen leichter zu verrichten, die oft sind wiederholet worden, allein niemals beweget sie uns, sie unter einem andern Gesichtspunkte zu fassen , als wie sie fähig waren von Anfange zu fassen; viel weniger giebt sie uns ein neues Empfindungsvermögen für dieselben. Wir sind von Natur fähig, Begriffe von Furcht und Schrekken bei der Gegenwart eines mächtigen Wesens zu haben; und daher kann die Gewohnheit die Ideen von heiligem Schrekken mit gewissen Gebäuden verbinden: Allein, niemals hat die Gewohnheit verursachet, daß ein Wesen, das der Furcht unfähig war, solche Begriffe bekommen hätte. Wenn wir kein andres Vermögen hätten zu empfinden, oder uns Begriffe von Handlungen zu bilden, als in so fern sie uns nüzlich oder schädlich wären, so könte uns die Gewohnheit nicht weiter als geschikter gemacht haben, den Nuzzen oder Schaden der Handlungen einzusehen: Allein, dieses gehöret nicht zu unserm gegenwärtigen Vorhaben.

Wir wollen nun zu der Materie von unserm Belieben oder Ergözzen ** an äussern Gegenständen fortgehen. Wenn das Blut oder die Lebensgeister, von welchen die Zergliederer reden, bewegt, belebt, oder auf eine angenehme Art durch Nahrung oder Arznei, wie sie es nennen, in Gährung gebracht worden; oder einige Drüsen häufig zu einer Absonderung gereizet werden; so ist es gewis, daß

wir, um den Körper ruhig zu erhalten, an Gegenständen des Gefühls ein Vergnügen haben, die uns an und für sich nicht unmittelbar angenehm sind, wenn sie nur den angenehmen Zustand befördern, an welchen der Körper gewohnt * war. Ferner kan Gewohnheit den Zustand des Körpers so verändern, daß das, was zuerst unruhige Empfindungen erregte, nun aufhöret sie zu erregen, oder eine andre angenehme Idee des nämlichen Sinnes erreget; allein Gewohnheit kann uns niemals einen Begrif eines Sinnes geben, der von demjenigen verschieden wäre, d** den wir vorher hatten. Sie wird niemals machen, daß der Blinde Gegenstände wegen ihrer Farbe liebet, oder daß diejenigen, die niemals einen Geschmak hatten, Speise als köstlich rühmen, ob sie dieselben gleich als stärkend oder ermunternd rühmen können. Hätten unsre Drüsen oder ihre anliegende Theile kein Gefühl, empfänden wir *...* kein Vergnügen aus gewissen lebhaftern Bewegungen in unserm Blute, so würde die Gewohnheit uns niemals reizende oder dummachende Arzneien angenehm m* machen, wenn sie unserm Gefühl nicht vorher angenehm wären. Hätten wir kein natürliches Gefühl der Schönheit aus der Einförmigkeit; so hätte die Gewohnheit niemals zuwege bringen können, daß wir uns eine Schönheit bei gewissen Gegenständen vorgestellet hätten; hätten wir kein Gehör, so hätte uns niemals die Gewohnheit das Vergnügen bei Harmonien geben können. Da wir diese natürliche Sinnen zum voraus haben; so kan die Gewohnheit uns fähig machen, unsre Einsichten zu erweitern und zusammengeseztere Begriffe von der Schönheit bei Körpern, oder der Harmonie bei Tönen zu erhalten, indem sie unsre Aufmerksamkeit vermehret, und unsre Vorstellung lebhafter machet. Allein, obgleich die Gewohnheit uns fertiger machen kan, zusammengesezte Ideen zu fassen und mit einander zu vergleichen; so scheint sie doch die Begriffe

von Schönheit oder die Eindrükke von regelmässigen Gegenständen mehr zu schwächen, als zu stärken. Denn wie wäre es sonst möglich daß jemand bei einem schönen Sommertage, oder an einem heitern Abend in die Luft gehen könte, oder solche erstaunende Entzükkungen zu fühlen, als worinnen uns Milton unsern erster Stamvater kurz nach seiner Schöpfung vorstellet. Denn jederman würde bei der ersten Vorstellung einer solchen Scene gewislich in eben diese Entzükkungen fallen. Die Gewohnheit kan auf gleiche Weise Art machen, daß eine Person den Gebrauch einer zusammengesezten Maschine leichter begreifet, und sie als vortheilhaft ^liebt; allein niemals würde sie dieselbe als für schön gehalten haben; hätte sie kein natürliches Gefühl der Schönheit. Die Gewohnheit kan machen, daß wir die Wahrheit der * zusammengesezten Lehrsäzze schneller begreifen: allein *ir wir finden, daß das Vergnügen oder die Sch Schönheit der Lehrsäzze von Anfang eben so stark ist, als jemals. Die Gewohnheit kan uns weniger fähiger machen, zusammmengesezte Ideen zu behalten und zu vergleichen, so daß wir die zusammengesezte Einförmigkeit, die der der Betrachtung der Anfänger in einer Wissenschaft entgehet, besser einsehen; allein alles dieses sezt ein natürliches Gefühl der Schönheit in der Einförmigkeit voraus: denn wäre nichts in der Gestalt gewesen, das als eine nothwendige Ursache des Vergnügens für unsere Sinnen bestimt wäre; so wü würde die Wiederholung von * andern gleichgültigen, und nicht zur Schönheit und Häslichkeit gehörigen Ideen niemals gemacht haben, daß sie uns angenehm oder unangenehm geworden wären. ? ?" Seit. 90. 91. 92. 93.

15) Auch die Erziehung giebt uns das innere Gefühl von Schönheit nicht.

"Die Wirkung der Erziehung ist diese: Wir bekommen durch sie manche beschauliche Meinungen, die öfters wahr und öfters falsch sind, und sie lehret uns oft glauben, daß Gegenstände von Natur geschikt sind, Vergnügen oder Schmerz in unsern äusserlichen Sinnen zu verursachen, die in der That solche Beschaffenheiten nicht haben. Ferner nehmen wir in der Erziehung solche starke vergeselschaftete Begriffe ohne einigen Grund an, zuweilen durch einen blossen Zufal, zuweilen mit Vorsaz, die hernach schwer zu verbannen sind. Auf diese Art entstehet die Abscheu gegen Dunkelheit, gegen verschiedene Arten von Speisen, und gewisse unschuldige Handlungen; und hingegen entstehet wieder ein Belieben an andern Gegenständen auch ohne allen Grund. Allein bei allen diesen Fällen macht doch die Erziehung niemals, daß wir Beschaffenheiten bei Gegeständen wahrnehmen, die wir von Natur nicht zu empfinden fähig wären. Wir wissen, was ein schwacher Magen ist, und können ohne Grund glauben, daß die gesundesten Speisen Schuld daran sind. Wir bekommen durch unser Gesicht und unsern Geruch unangenehme Ideen von dem Futter und den Ställen der Schweine, und können vielleicht die Erinnerung dieser Ideen bei Tische nicht verhüten: allein niemals war ein Blindgebohrner gegen einen Gegenstand eingenommen, weil er unangenehme Farben hatte, oder liebte hingegen einen Gegenstand, wegen seiner schönen Farbe; er kan vielleicht andre eine Farbe schelten hören, und kan sich vorstellen, daß diese Farbe eine ganz verschiedene Beschaffenheit für die andern Sinnen sei: allein dieses ist auch alles. Auf gleiche Art würde jemand, der keinen Geschmak hätte, niemals durch die Erziehung die Ideen vom Geschmak erhalten, oder für gewisse Speisen wegen ihrer Köstlichkeit eingenommen werden. Hätten wir kein natürliches Gefühl der

Schönheit und Übereinstimmung, wir würden niemals für gewisse Gegenstände oder Töne, in so fern sie schön oder übereinstimmend wären, eingenommen werden. Die Erziehung kan machen, daß ein unachtsamer Gothe glaubet, seine Landsleute hätten die höchste Volkommenheit in der Baukunst erreichet; und eine Abneigung gegen ihre Feinde die Römer kan gewisse unangenehme Ideen auch selbst mit ihren Gebäuden verbunden und sie zu ihrer Zerstörung angetrieben haben: allein er hätte niemals diese Vorurtheile empfangen bekommen, wenn er ganz und gar kein Gefühl der Schönheit gehabt hätte. Stritte wohl jemals ein Blinder, ob Purpur oder Scharlach die feinste Farbe wäre? oder konte ihn die Erziehung für eine von beiden, in sofern sie Farben sind, einnehmen? Erziehung und Gewohnheit kan daher auf unsre innere Sinnen einen Einflus haben, wo sie nämlich schon zum voraus da sind, indem sie die Fähigkeit unsrer Seele erweitert, die Theile von einem weitläuftigen Ganzen zu behalten und zu vergleichen: und denn, wenn die feinsten Gegenstände uns vorgestelt werden, sind wir uns eines weit höhern Vergnügens bewust, als dasjenige ist, das gemeine Arbeiten bei uns erwekken. Allein alles dieses sezt voraus, daß unser Gefühl der Schönheit natürlich sei. Unterweisung in der Zergliederungskunst, Beobachtungen der Natur, und dererjenigen Minen in den Gesichtsbildungen und Stellungen des Körpers, welche eine Gesinnung, Handlung oder Leidenschaft begleiten, kan uns geschikt machen, zu urtheilen, was eine richtige Nachahmung ist: aber wenn wir kein natürliches Gefühl der Schönheit hätten, warum solte uns diese genaue Nachahmung mehr gefallen, als die Betrachtung der Lage von funfzig oder hundert Steinen, die von ohngefähr zusammen gekommen sind? Und wenn wir sie auch noch so oft betrachten, ^so solten wir uns niemals träumen lassen, daß sie schön wären. – " Seit.93. 94. 95. 96.

16) Beispiele sind nicht die Ursachen des innern Gefühls.

"Die Beispiele scheinen auf folgende Art zu wirken. Wir sind uns bewust, daß wir aus Vergnügen oder einem Privatnuzzen handeln; und deswegen glauben wir, daß es andre auch thun. Hieraus schliessen wir: Es mus eine gewisse Volkommenheit in denen Gegenständen sein, nach welchen sich andre Menschen bestreben; und ein Übel in denjenigen, die wir sie beständig meiden sehen. Oder, das Beispiel andrer kan uns stat so vieler Proben dienen, um die Befürchtung eines Übels bei denjenigen Gegenständen zu verbannen, für welche wir eine Abneigung hatten. Allein dies alles geschieht, nachdem wir Eigenschaften bemerkt haben, die durch unsre Sinnen konten empfunden werden; denn nie wird ein Beispiel einen Blinden oder Tauben bewegen, Gegenstände zu lieben, weil sie gefärbt oder wohlklingend sind, und wie würde ein Beispiel uns verleiten, gewisse Gegenstände als schön und übereinstimmend zu lieben, wen wenn wir kein natürliches Gefühl der Schönheit und Übereinstimmung hätten. Das Beispiel kan machen, daß wir ohne Untersuchung schliessen; unsre Landsleute hätten den höchsten Grad der Schönheit in ihren Arbeiten erreichet, und wenige Schönheit hersche in den Werken der Baukunst und Malerei bei andern Nationen, und daß wir uns auf diese Art mit sehr unvolkommenen Gestalten benügen. Die Furcht der Verachtung, als ein Man ohne Genie und Geschmak angesehen zu werden, macht, daß wir uns öfters mit dem alg algemeinen Lobe , das man den Arbeiten derer berühmtesten Künstler unsers Vaterlandes ertheilet, vereinigen, und hält diejenigen zurük, die von Natur einen schönen Geist und ihr innerliches Gefühl geschärft haben, daß sie sich nicht bemühen, den höchsten Grad der Volkommenheit zu erreichen; sie *...* macht, daß Leute von schlechtem Geschmak auf eine lebhaftere Empfindung der Schönheit, als sie wirklich haben, Anspruch machen. Allein alles dieses sezt ein gewisses natürliches Vermögen voraus, die Ideen von Schönheit und Übereinstimmung zu fassen. Das Beispiel kan nichts

weiter thun, ausgenommen daß es Leute beredet, nach einem blinden Glauben Gegenstände wegen einer Schönheit zu lieben, die derjenige nicht kennet, welcher sie liebet, oder welche eine Eigenschaft ist, die weit von demjenigen Begriffe sich unterscheidet, den Leute von gutem Geschmak dabei empfinden. – " Seit. 97. 98. 99.

17) Die Wichtigkeit der innern Sinnen.

"Ein wenig Nachdenken wird uns überzeugen, daß die Wilfahrungen unsrer innern Sinnen eben so natürliche, wirkliche und vergnügende Güter sind, als alle andre Vergnügungen; und daß sie der hauptsächliche Endzwek sind, warum wir uns gemeinlich Vermögen und Gewalt wünschen. Weswegen ist Vermögen und Gewalt vortheilhaft? Wie macht es uns glüklich, oder wie wird es uns nüzlich? Auf keine andre Art, als in so fern es macht, daß wir unsern Sinnen wilfahren können; und in so fern es uns Vermögen an die Hand giebt, das Vergnügen zu empfinden. Nun aber sind diese Sinnen blos äusserliche? Nein. Jederman siehet, daß ein kleiner Antheil von Vermögen und Gewalt mehr Vergnügen der äusserlichen Sinnen an die Hand giebt, als wir geniessen können; wir wissen, daß Seltenheit diese Empfindungen oft mehr als der Überflus erhöhet, der dieses Verlangen sättiget, das für das Vergnügen bei dem Genusse so nöthig ist: und hieraus sehen wir, daß der Rath des Poeten seinen volkomnen Nuzzen hat:

—— Tu Pulmentaria quære

Sudando —— ——

Kurz, der einige Nuzzen grosser Glüksgüter gegen kleine (ausgenommen in Freundschaftsdiensten und moralischen Vergnügungen) mus darinnen bestehen, daß sie uns die Vergnügungen der Schönheit, Ordnung und Übereinstimmung darbieten. Es ist in der That wahr, daß die edelsten Vergnügungen derer innern Sinnen bei der Betrachtung

der Werke der Natur für jeden ohne Entgeld ausgesezt sind; der Arme und Niedrige kan einen eben so freien Gebrauch davon machen, als der Vermögende und Mächtige. Auch bei Gegenständen, die uns könten zugeeignet werden, ist das Eigenthum, bei dem Genusse ihrer Schönheit von weniger Wichtigkeit, und andre geniessen sie eben so gut, als der Besizzer. Allein es giebt auch andre Gegenstände dieser innern Sinnen, bei welchen Vermögen und Gewalt nöthig ist, um uns ihren Gebrauch so oft zu verschaffen, als wir wollen; so wie bei der Baukunst, Musik, dem Gartenwesen, der Malerei, Kleidung, Equipage und Meubeln, von denen wir ohne das Eigenthum nicht den völligen Genus haben können. Und es giebt gewisse verwirte Einbildungen, die uns bewegen, dem Besizze bei Gegenständen nachzustreben, deren B*s Besiz zu ihrem wahren Genusse nicht nöthig ist. Dieses sind die lezten Bewegungsgründe, wenn wir nach einer höhern Stufe von Macht und Reichthum streben, ohne den edelmüthigen Vorsaz zu haben, tugendhafte Handlungen auszuüben. Dieses wird durch das beständige Verfahren derjenigen bekräftiget, die selbst diesen Sinnen feind sind. So bald sie glauben, sie seien über die Welt weg, und aus dem Lärmen des Geizes und der Ehrsucht herausgerissen; so wird die verbante Natur zu ihnen zurükkehren, und sie bereden, daß sie nach Schönheit und Ordnung in ihren Häusern, Gärten, Kleidung, Tafel und Equipage streben. Sie sind niemals ruhig, ohne einen gewissen Grad dieser Volkommenheiten erreicht zu haben; und könten wir in ihr Herz sehen, so würden wir finden, daß Regelmässigkeit, Anstand, Schönheit alles ist, worauf sie für sich und ihre Nachkommen ihre Wünsche einschränken, und dasjenige, was sie sich als die möglichen Wirkungen ihrer Arbeiten denken: denn ohne diese könten sie niemals ihre Bemühungen bei sich selbst rechtfertigen.

Es kan verschiedene Beispiele geben, wo sich die menschliche Natur in einen gänzlichen Geizhals verwandelt, der nichts als Geld liebet, und dessen Einbildung sich niemals über den kalten traurigen Gedanken des Besizzes versteigt: allein ein solches Beispiel in einem Zeitalter kan nicht der Maasstaab sein, nach dem wir die Menschen gegen ihr ganzes Geschlecht beurtheilen könten. Wenn wir die Bemühung eines Wollüstigen untersuchen, von dem wir glauben, daß er sich gänzlich seinem Bauche gewidmet habe; so werden wir finden, daß der gröste Theil seines Aufwands angewendet wird, andre sinliche Empfindungen, als die Empfindungen des Geschmaks hervorzubringen, das meiste wird nämlich für saubere Bedienten, regelmässige Zimmer, Silbergeschir und dergleichen ausgegeben. Über das mus vorausgesezt werden, daß ein grosser Theil der Zurüstung für gewisse grosmüthige freundschaftliche Absichten angesehen sei, nämlich seine Bekanten, Freunde, und Schmarozzer zu vergnügen. Wie wenige würden zufrieden sein, eben diese sinlichen Empfindungen allein in einer Hütte, oder aus irdenen Krügen zu geniessen. Kurz davon zu reden, obgleich diese innere sinlichen Empfindungen in unsern philosophischen Untersuchungen über die menschlichen Kräfte mögen übergangen werden; so werden wir doch in der That finden, daß sie uns mehr beschäftigen, und in dem Leben weit mehr zu unserm Vergnügen, oder Unzufriedenheit beitragen; denn alle unsre äussere Sinnen ^{zusa*...*g*...*} zusammengenommen. – " Seit. 99. 100. 101. 102.

18) Moralisches Gute und Übel.

"Das Wort moralische Güte bezeichnet unsern Begrif, von einer bei gewissen Handlungen wahrgenommenen Beschaffenheit, welche unsern Beifal erhält, und mit einer Begierde, die handelnde Person glüklich zu sehen, begleitet ist. Moralisch Übel bezeichnet den unsern Begrif von einer entgegen

gesezten Beschaffenheit, welche unsern Misfallen und Tadel erreget." Seit. 111.

"Alle Leute, die von dem moralischen Guten sprechen, bekennen, daß es Beifal und Wohlgewogenheit gegen diejenigen hervorbringe, die es besizzen, das hingegen das natürliche Gute nicht thut. In dieser Materie müssen die Menschen ihr eignes Herz fragen. Was für verschiedne Neigungen fühlen sie gegen diejenigen, bei denen man Ehrlichkeit, Treue, Grosmuth und Gütigkeit voraussezzet, und gegen diejenigen, die das natürliche Gute besizzen, als Häuser, Ländereien, Gärten, Weinberge, Vermögen, Stärke, Verschlagenheit? Wir werden finden, daß wir nothwendiger Weise die Besizzer der erstern lieben; der Besiz aber der leztern aber erregt keine Hochachtung und Wohlgewogenheit gegen den Besizzer überhaupt, sondern öfters gegenseitige Neigungen, als Neid und Has. Auf gleiche Art erreget je jede Eigenschaft, die wir als moralisch böse finden, unsern Misfallen gegen diejenige Person, bei der wir sie bemerken, so wie Verrätherei, Grausamkeit, Undankbarkeit; wir lieben hingegen und schäzzen diejenigen hoch, die den natürlichen Übeln, als dem Leiden, der Armuth, dem Hunger, der Krankheit und dem Tode ausgesezzet sind. – " Seit.112.

19) Nuzzen und Vortheil.

"Das Vergnügen bei unsern sinlichen Vorstellungen von jeder Art, giebt uns unsre erste Idee von dem natürlichen Guten oder der Glükseeligkeit, und daher werden alle Gegenstände, die geschikt sind dieses Vergnügen zu erregen, unmittelbar gut genennet. Diejenigen Gegenstände aber, welche noch andre unmittelbare angenehme Gegenstände verschaffen können, werden vortheilhaft genennet, und wir streben nach beiden Arten aus Eigennuz und Selbstliebe. Unser Gefühl des Vergnügens gehet vor dem Vortheil und Nuzzen

vorher, und ist der Grund davon. Wir empfinden kein Vergnügen bei Gegenständen, weil es unser Vortheil ist, es zu empfinden; sondern die Gegenstände oder Handlungen sind vortheilhaft, und werden aus Eigennuz gesucht und unternommen, weil wir ein Vergnügen durch sie erhalten: Unsre Empfindung des Vergnügens ** ist nothwendig, und nichts ist uns vortheilhaft oder natürlich gut, als nur dasjenige, so geschikt ist, mittelbarer oder unmittelbarer Weise Vergnügen zu erwekken. Nach solchen Gegenständen, von denen wir aus der Vernunft und Erfahrung wissen, daß sie uns mittelbarer oder unmittelbarer Weise vortheilhaft, oder geschikt sind Vergnügen zu verschaffen, sagt man, daß wir aus Eigennuz streben, wenn einzig unsere Absicht ist, das Vergnügen zu geniessen, das sie zu erwekken vermögend sind. So werden uns durch unsre Sinnen, Essen, Trinken, Harmonie, feine Prospekte, Malereien, Statuen als unmittelbar gut vorgestellet, und unsre Vernunft zeigt uns, daß Gewalt und Reichthum mittelbarer Weise gut, nämlich geschikt sind, uns mit Gegeständen des unmittelbaren Vergnügens zu versehen. Und nach beiden Arten dieser natürlichen Güter streben wir aus Eigenliebe und Eigennuz. – " Seit. 112. 113. 114.

20) Unterschiedene Begriffe von dem moralischen und natürlichen Guten.

"Daß die Vorstellungen vom moralischen Guten und Übel völlig von den Vorstellungen des natürlichen Guten, oder von dem Vortheil verschieden sind, davon mus sich ein jeder selbst überzeugen, wenn er über die verschiednen Arten nachdenket, womit ihn diese Gegenstände rühren. Hätten wir kein Gefühl des Guten, das von dem Vortheil oder Nuzzen, der durch die äusserlichen Sinne entstehet, verschieden wäre, und hätten wir keine Vorstellungen von Schönheit und Harmonie; so würden die Empfindugen und Neigungen, die wir gegen ein fruchtbares Feld, oder eine

bequeme Wohnung haben, mit denen Empfindungen, gegen einen grosmüthigen Freund, oder einen edlen Karakter völlig einerlei sein; denn beide sind, oder können uns vortheilhaft sein: und wir würden eine Handlung nicht mehr bewundern, oder eine Person in entfernten Zeitaltern und Gegenden, die keinen Einflus auf uns hat, nicht mehr lieben, als die Berge von Peru, da wir nicht in der spanischen Handlung mit begriffen sind. Wir würden eben die Gesinnungen und Neigungen gegen unbelebte Wesen haben, die wir gegen vernünftige Wesen fühlen, das doch, wie jeder weis, falsch ist. Bei der Vergleichung sagen wir: "Warum solten wir leblose Wesen lieben? Sie haben keine Absicht und Willen uns oder andern gut zu sein; ihre Natur machet sie zu unserm Gebrauche geschikt, ohne daß wir sie es wissen oder sich bemühen, uns zu dienen. Aber mit vernünftigen Wesen hat es eine andre Beschaffenheit: sie bemühen sich uns zu nüzzen, und wünschen die Glükseeligkeit andrer Wesen, mit denen sie umgehen." Wir sind uns also alle von dem Unterschied zwischen derjenigen Hochachtung, oder Empfindung moralischer Fürtreflichkeit bewust, welche ein Wohlwollen gegen die Person erwekket, bei der wir sie wahrnehmen, und zwischen derjenigen Meinung von natürlicher Güte, welche allein eine Begierde, den guten Gegenstand zu besizzen, erreget. "Was solte nun diesen Unterschied verursachen, wenn alle Empfindung des Guten aus einem vorhergesehenen Vortheil käme?" Befördern leblose Gegenstände nicht eben so wohl unsern Vortheil als wohlwollende Personen, die uns Freundschaftsdienste und Gefälligkeiten erzeigen? Solten wir also nicht beide auf gleiche Art lieben? oder nur von beiden die kalte Meinung eines Vortheils haben? Der Grund, warum es nicht so ist, mus dieser sein: "Wir haben nämlich eine deutliche Vorstellung

der Schönheit und Vortreflichkeit bei den liebreichen Neigungen vernünftiger Wesen, und daher werden wir bewogen, solche Karaktere und Personen zu lieben und zu bewundern." Wir wollen sezzen, daß wir einerlei Vortheil von zwei Personen ziehen, von denen der eine aus dem einzigen Verlangen, uns glüklich zu sehen, mit dienet, der andre aus Eigennuz oder Zwang; beide erzeigen uns in diesem Falle einerlei Wohlthaten, und sind uns beide gleich vortheilhaft, und doch haben wir gänzlich verschiedne Gesinnungen gegen sie. Wir müssen daher gewislich andre Vorstellungen von denen moralischen Handlungen, als von dem Vortheile haben: und dasjenige Vermögen, diese Vorstellung zu erhalten, können wir ein moralisches Gefühl nennen, denn es stimmet mit der Erklärung des Gefühls überein, es ist nämlich eine Bestimmung unsrer Seele, solche Begriffe aus der Gegenwart eines Gegenstandes zu erhalten, die nicht von unserm Willen abhangen. – " Seit. 117. 118. 119.

21) Unterschiedliche Begriffe von dem moralischen und natürlichen Übel.

"Dieses wird auf gleiche Art aus unsern Ideen von dem Übel, das uns vorsezlicher Weise von vernünftigen Wesen angethan wird, erhellen. Unsre Empfindungen von natürlichem Guten und Übel würden machen, daß wir einen Angrif, eine Ohrfeige, einen Schimpf von einem Nachbar, einen Betrug, von einem der mit uns in Kompagnie stehet, oder von einem Vormund mit gleicher Heiterkeit und geseztem Wesen annehmen, als wir einen gleichen Schaden von einem herabfallenden Balken, Ziegel, oder einem Ungewitter ansehen, und wir würden bei beiden Gelegenheiten einerlei Gesinnungen und Neigungen haben. Niederträchtigkeit, Verrätherei, Grausamkeit würden wir eben so sanftmüthig aufnehmen, als einen Brand oder Mehltau im Getrei

de, oder einen ausgetretenden Strom. Allein ich glaube, ein jeder wird bei diesen Gelegenheiten auf ganz verschiedne Weise gerühret werden, obgleich das natürliche Übel bei beiden gleich sein kan. Ja Handlungen, die auf keine Art nachtheilig sind, können den grösten Widerwillen und Erbitterung verursachen, wenn sie einen ohnmächtigen Has oder Verachtung entdekken lassen. Und auf der andern Seite können darzwischen gekommene moralische Begriffe den Has gegen die handlende Personen und den übeln moralischen Begrif von derjenigen Handlung verhüten, welche uns das grösseste natürliche Übel verursacht. So kan die Meinung von der Gerechtigkeit eines Ausspruchs alle Begriffe von dem moralischen Übel bei der Volziehung, oder den Has gegen die Obrigkeit verhüten, welche die unmittelbare Ursache unseres Ungemachs ist." Seit. 119. 120.

22) Dieses moralische Gefühl sezt keine angebohrne Begriffe zum Grunde.

"Wir meinen hiermit nicht, daß dieses moralische Gefühl mehr als unsre andre Sinnen, einige angebohrne Ideen, Erkentnis, oder praktische Säzze voraussezze: wir verstehen nichts weiter dadurch, als eine Fähigkeit unsrer Seele, die einfachen Begriffe des Beifals oder Misfallens bei gewissen Handlungen zu empfangen, ohne daß wir vorher wusten, daß uns ein Vortheil oder Schaden aus derselben entstünde, so wie wir uns an einer regulären Gestalt, oder einer harmonischen Komposition vergnügen; ohne einige Erkentnis von der Mathematik zu haben, oder daß wir ausser diesem unmittelbaren Vergnügen, einigen Vortheil für uns, bei dieser Gestalt oder Komposition bemerkten. Damit wir den Unterschied zwischen moralischen Empfindungen, und zwischen andern desto deutlicher einsehen, so dürfen wir nur auf ^{dies einzige}Achtung geben. Wenn wir eine angenehme Frucht kosten,

so sind wir uns eines Vergnügens bewust, und wenn sie ein andrer kostet, so schliessen wir, daß er auch Vergnügen dabei empfinde; und wenn wir voraussezzen, daß wir nicht besonders gütig oder unwillig vorher gegen ihn gewesen sind, so wird sein Vergnügen, das er geniesset, eine ganz gleichgültige Sache für uns sein, die keine neue Liebe und Zuneigung erwekket. Allein, wenn wir ein tugendhaftes Herz haben, und durch dieses zu tugendhaften Handlungen geleitet werden, so sind wir uns nicht allezeit eines Vergnügens dabei bewust, und wir suchen auch dadurch nicht blos unser Vergnügen zu befördern, wie künftig wird gezeigt werden: blos bei unserm Nachdenken über unser Herz, und über unsre Aufführung wird uns allezeit die Tugend ein Vergnügen empfinden lassen. Wenn wir auch von dem Herzen eines andern urtheilen, daß es tugendhaft sei; so stellen wir uns nicht nothwendiger Weise vor, daß er eben alsdenn ein Vergnügen geniesse, ob wir gleich wissen, daß ihm das Nachdenken über seine Handlungen dasselbe Vergnügen verschaffen könne; und doch erwekt die Wahrnehmung seines tugendhaften Herzens Hochachtung, Bewunderung, Liebe und Zuneigung gegen ihn in uns. Wir stellen uns vor, daß diejenige Eigenschaft, die uns, vermöge unsers moralischen Gefühls, gefält, in der uns gefallenden Person ihren Siz habe, und eine Volkommenheit und Vorzug an ihr sei; allein wir glauben nicht, daß dieses Gefallen, das wir an einer andern Tugend haben, denjenigen, dem sie gefält, tugendhaft, glüklich oder hochachtungswerth mache, ob es gleich allezeit mit einem kleinen Vergnügen begleitet ist. Wir nennen die Tugend daher liebenswürdig, weil sie eine gütige Gesinnung oder Liebe des Zuschauers gegen die handelnde Person erwekket¸und nicht deswegen, weil die handelnde Person bemerktet, daß ihm ein tugendhaftes Herz nüzlich sei, und es in dieser Absicht zu erhalten sich bestrebet. Ein tugend

haftes Herz wird gut oder glüklichmachend genennet, nicht deswegen, als ob es allezeit bei der handelnden Person mit Vergnügen begleitet wäre; noch vielweniger deswegen, weil ein gewisser kleiner Grad von Vergnügen die Betrachtung desselben, bei demjenigen, der einen Gefallen daran hat, begleitet: sondern daher nennen wir es so, weil jeder Zuschauer versichert ist, daß die Überlegung und das Nachdenken über ihr eignes Herz der handelnden Person das höchste Vergnügen verschaffen wird. Die bewunderte Eigenschaft betrachten wir als eine Volkommenheit der handelnden Person, und in so fern ist sie von dem Vergnügen unterschieden, das derjenige, der handelt, und derjenige, der die Handlung billiget, empfindet; ob sie gleich eine sichere Quelle des Vergnügens für die handende Person ist. Die Vorstellung desjenigen, der die Handlung billigt, zeiget, ob sie gleich mit Vergnügen begleitet ist, doch etwas, das gänzlich von diesem Vergnügen unterschieden ist; so wie die Vorstellung äusserlicher Gestalten mit Vergnügen begleitet ist, und doch etwas zeiget, das von diesem Vergnügen sich gänzlich unterscheidet. Dieses kan gewisse unnüzze Spizfindigkeiten bei dieser Materie zu verhüten dienen." Seit. 136. 137. 138. 139.

23) Die Neigungen sind die Bewegungsgründe zu den Handlungen.

"Wir sezzen voraus, daß jede Handlung, die wir als moralisch gut oder böse ansehen, allezeit aus einer Neigung gegen empfindende Wesen fliesse, und was wir Laster oder Tugend nennen, entweder eine Neigung oder Handlung sei, die daraus folget. Oder es kan genug sein, daß eine Handlung oder Unterlassung lasterhaft scheinet, wenn sie den Mangel dieser Zuneignung gegen vernünftige Wesen beweiset, so wie wir bei Karakteren erwarten, die wir für moralisch gut halten. Man sezt voraus, daß alle die Handlungen, die man für gotseelig hält, bei denjenigen, die sie dafür halten, aus einer Liebe oder Neigung gegen Gott, und daß

das, was wir gesellschaftliche Tugend nennen, aus einer Neigung gegen unsre Nebengeschöpfe fliesse: denn hierin scheint jederman einig zu sein: daß äusserliche Bewegungen, wenn sie mit keiner Liebe gegen Gott oder Menschen begleitet sind, oder keinen Mangel dieser erwarteten Neigungen gegen beide zeigen, nicht moralisch gut oder böse sein können. Man frage zum Exempel den enthaltsamsten Einsiedler, ob die Mässigkeit an und für sich moralisch gut sein würde, wenn sie keinen Gehorsam gegen Gott bezeugte, und uns nicht geschikter zur Andacht, zum Dienste der Menschen, oder zur Erforschung der Wahrheit, als die Schwelgerei machte; und er wird leichte zugeben, daß sie nicht moralisch gut sein würde, ob sie gleich natürlich gut oder der Gesundheit vortheilhaft sein kan. Blosser Muth oder Verachtung der Gefahr würde, wenn wir ihn ohne Absicht auf die Vertheidigung der Unschuld, und nicht als ein Mittel, uns *** vor dem Unrechte zu schüzzen, seinem Besizzer nichts als ein Recht zum Tolhause geben. Wenn diese Art von Herzhaftigkeit zuweilen bewundert wird, so g** geschieht es daher, weil wir eine gute Absicht bei dem Gebrauche derselben voraussezzen, oder, weil wir sie als eine natürliche Fähigkeit ansehen, die nüzlich angewendet werden könte. Klugheit, wenn sie blos angewendet wird, einen Privatnuzzen zu befördern, halten wir niemals für eine Tugend; und Gerechtigkeit, oder die Beobachtung einer genauen Gleichheit, die Erhaltung der Rechte und des Friedens, wenn sie keine Absicht auf das Wohl des menschlichen Geschlechts hat, ist eine Eigenschaft, die sich besser für ihr gewöhnliches Sinbild den Wagebalken und die Wagschaalen schikket, als für ein vernünftiges Wesen. Diese vier Eigenschaften, die man gemeiniglich Haupttugenden nennet, erhalten daher diesen Namen, weil sie zur Beförderung des gemeinen Wohls algemein nothwendig sind, und Liebe und Zueignung gegen vernünftige Wesen anzeigen, sonsten würde man keine Tugend bei ihnen wahrnehmen." 139. 140. 141.

24) Liebe aus Wohlgefallen, und Has aus Misfallen.

"Diejenigen Neigungen, die moralisch betrachtet von der meisten Wichtigkeit sind, begreifen wir gemeiniglich unter Has und Liebe. Wenn wir hier von der Liebe reden, so braucht man uns nicht vorhero d* zu erinnern, die Liebe zwischen den beiden Geschlechtern nicht mit darunter zu begreifen, denn diese ist, wenn sie mit keinen andern Neigungen begleitet ist, nichts weiter, als eine Begierde nach Vergnügen, und wird niemals für eine Tugend gehalten. Die Liebe gegen vernünftige Wesen wird wieder eingetheilet in die Liebe aus Wohlgefallen, (complacence) oder aus Hochachtung, und in die Liebe aus Wohlwollen (benevolence); Und der Has in den Has aus Misfallen oder Verachtung, und in den Has der Bosheit. Wohlgefallen oder Hochachtung bedeutet die Genehmhaltung der Handlung ^mittelst eines andern Mittels unsers moralischen Gefühls, und ist eher eine Empfindung, als eine Neigung obgleich die Neigung der Wohlgewogenheit daraus folget. Wohlwollen ist das Verlangen, den andern glüklich zu sehen. Ihr Gegensaz heist Misfallen und Bosheit. Wenn wir jedes von diesen besonders betrachten, so werden wir sehen, ob die Bewegungsgründe des Eigennuzzes einen Einflus auf sie haben können." Seit. 142.

25) Uneigennüzziges Wohlwollen.

"Der Name der Liebe aus Wohlwollen schliest schon allen Eigennuz aus. Wir nennen denjenigen niemals wohlwollend, der in der That andern nüzlich ist, allein zugleich nur seinen eigenen Nuzzen zur Absicht hat, ohne die lezte Begierde zu haben, andrer Wohl zu befördern. Wenn es eine wirkliche Wohlgewogenheit und Gütigkeit giebt, so mus sie uneigennüzzig sein; denn die nüzlichste Handlung, die nur zu denken ist, verliert allen Anschein des Wohlwollens, so bald wir bemerken, daß sie blos aus Selbliebe oder Eigennuz fliesse. Niemals war wohl dem menschlichen Geschlechte etwas nüzlicher, als die Erfindung des Feuers und Eisens; wenn aber diese Erfin

dungen zufällig waren, oder der Erfinder blos seinen eigenen Nuzzen dabei zur Absicht hatte; so ist nichts dabei, was man eine Wohlthat nennen könnte. Wo man daher Wohlwollen voraus sezzet, da glaubt man auch, daß dasselbe uneigennüzzig sei, und das Wohl andrer zur Absicht habe. Um unser Wohlwollen rege zu machen, ist nichts nöthig als ein empfindendes Wesen, das andern nicht schädlich ist, ruhig zu betrachten. Die Dankbarkeit wird durch Wohlthaten erwekket, die uns, oder denjenigen, die wir lieben, erzeiget werden; Wohlgefallen ist eine Vorstellung des moralischen Gefühls. Dankbarkeit schliest einiges Wohlgefallen ein, und Wohlgefallen erwekt noch eine weit stärkere Wohlgewogenheit, als diejenige, so wir gegen gleichgültige Karaktere haben, wenn ihr besondrer Vortheil dem unsrigen nicht entgegen steht. – Allein, so wie die Menschen so wohl Selbstliebe als Wohlwollen haben; so können auch diese zwei Grundtriebe zusammen genommen einen Mann zu einer und eben derselben Handlung aufmuntern, und dann werden sie wie zwei Kräfte angesehen, die einerlei Körper in Bewegung sezzen; zuweilen sind sie mit einander einig, zuweilen von einander verschieden, und zuweilen stehen sie einander gänzlich entgegen. Wenn das Wohlwollen eines Mannes so stark wäre, daß es eine Handlung ohne eigennüzzige Absichten hervorgebracht haben würde; so vermindert dies, daß er neben dem gemeinen Wohl als der Wirkung seiner Handlungen auch einen Privatvortheil zur Absicht gehabt hätte, nichts von dem Werthe der wohlthätigen Handlung. Wenn er ohne diese eigennüzzige Absichten das gemeine Wohl nicht so sehr befördert haben würde; so mus alsdenn die Wirkung der Selbstliebe abgezogen werden, und sein Wohlwollen verhält sich, wie der Rest des Guten, welches blos das Wohlwollen ohne andre Absichten hervorgebracht haben würde. Wenn das Wohlwollen eines Mannes ihm selbst schädlich ist; so ist die Selbstliebe alsdenn dem Wohlwollen entgegengesezt,

und das Wohlwollen verhält sich wie die Sinnen des hervorgebrachten Guten wenn es zu dem durch dasselbe überwundenen Widerstande der Selbstliebe addiret wird. In den meisten Fällen ist es für uns unmöglich zu wissen, wie weit dieser oder der andre Grundtrieb bei den Handlungen unsrer Nebenmenschen gewirket hat; allein diese algemeine Wahrheit bleibt doch allezeit gewis, daß dies der Weg ist, wodurch wir das Wohlwollen einer Handlung berechnen können." Seit. 144.145.146.

26) Beweis, daß das Wohlwollen uneigennüzzig sei.

"Daß das erste System nicht *i richtig sei, erhellet aus dieser algemeinen Betrachtung, Wohlwollen oder jede andre Neigung und Begierde kan durch unser Wollen nicht unmittelbar erreget werden. Wenn dieses möglich wäre, so könten wir durch Geschenke und Belohnungen zu einer jeden Neigung auch gegen den unschiklichsten Gegenstand bewogen werden. Wir könten Eifersucht, Furcht, Zorn, Liebe, gegen gewisse Art von Leuten jedes Geschenke erwekken, so wie wir die Menschen zu äusserlichen Handlungen, oder zu Vorstellung ihrer Leidenschaften bewegen; allein dieses wird jeder nach seiner eignen Überlegung für unmöglich finden. Der Gedanke, daß uns dadurch, daß wir diese Neigung haben, ein Vortheil erwachse, kan wirklich unsre Aufmerksamkeit auf solche Eigenschaften des Gegenstandes wenden, die von Natur die nothwendigen Ursachen der vortheilhaften Neigung sind, und wenn wir diese Eigenschaften in dem Gegenstande finden; so wird die Neigung gewis rege werden. So kan mittelbarer Weise das Vorhersehen eines Vortheils unsre Neigung zu erregen dienen; allein wenn wir diese Eigenschaften bei dem Gegenstande nicht wahrgenommen haben, so kan auch niemals unser Wille oder unsre Wahl einige Neigung bei uns erwekken. Allein es kan, um diese Sache genau zu untersuchen, niemals behauptet

werden, daß diese Begierde, nach dem Wohl andrer, die wir als tugendhaft billigen, durch unsern freien Willen aus dem Vorhersehen des Vergnügens entspringe, das die Handlung selbsten begleitet. Denn es ist bekant, daß unser Wohlwollen nicht allezeit mit Vergnügen begleitet ist; Ja, daß es öfters mit Misvergnügen vergeselschaftet ist wird, wenn der Gegestand desselben in Noth ist. Die Begierde überhaupt ist mehr unruhig als angenehm. Dies ist gewis, daß alle Leidenschaften und Neigungen sich selbst rechtfertigen. So lange sie dauern, sagt Malebranche, billigen wir es gemeinigleich, daß wir bei dieser Gelegenheit in diesem Affekte sind, und verdammen denjenigen, der bei gleicher Gelegenheit diesen Affekt nicht fühlet. Der Bekümmerte, der Zornige, der Eifersüchtige, der Mitleidige billigen ihre verschiedne Leidenschaften bei gewissen Gelegenheiten: allein deswegen dürfen wir nicht schliessen, daß Kummer, Eifersucht, Zorn und Mitleiden angenehme Affekten sind, oder daß man sie wegen des Vergnügens, das sie begleitet, gewählet habe. Die Sache verhält sich vielmehr so. Die Einrichtung unsrer Natur bestimt uns bei den Gelegenheiten, die unsre Leidenschaften erregen, so und nicht anders gerührt zu sein, und zum wenigsten unsern Affekt als eine unschuldige Sache für gut zu halten. Unruhe begleitet gemeinigleich alle Arten unsrer Begierden, und diese Empfindung dient unsre Aufmerksamkeit zu befestigen, und die Begierde zu erhalten. Allein, die Begierde richtet sich nicht nach der Entfernung der Unlust, die diese Begierde begleitet, sondern nach einer andern Begebenheit: die begleitende Unlust ist selten dasjenige, worüber wir nachdenken, ausser w** ^wenn sie sehr stark ist. Auch der Affekt oder die Begierde richtet sich nicht nach dem Vergnügen, das sie begleiten kan, noch vielweniger wird sie durch eine Handlung unsers Willens in Absicht, dieses Vergnügen zu erhalten, regieret erreget. Eben diese Betrachtung wird zeigen, daß wir dieses Wohlwollen, das

wir als tugenhaft billigen, nicht durch eine Handlung unsers Willens in uns erregen, in Absicht das künftige Vergnügen unsers eignen Beifals, vermöge unsers moralischen Gefühls, dadurch zu erhalten. Könten wir auf diese Art Neigungen erwekken; so würden wir durch das Vorhersehen eines Vortheils, der am Werthe dem Beifal unsers eignen Herzens gleich wäre, als durch Reichthum und sinliches Vergnügen, bei manchen Gemüthern mehr Macht haben, zu einer Neigung bewogen werden; und doch gestehen wir alle, daß diejenige Fähigkeit, andern Dienstgefälligkeiten zu leisten, die durch diese Bewegungsgründe erreget, wird, keine Tugend sei: wie können wir uns daher vorstellen, daß das tugendhafte Wohlwollen durch einen gleich eigennüzzigen Bewegungsgrund könne in uns hervor gebracht werden? Doch wir werden noch mehr von der Wahrheit überzeiget werden, wenn wir unser eignes Herz fragen, ob wir nicht meistens eine Begierde nach dem Wohl andrer haben, ohne Absicht dieses Vergnügen dadurch zu erhalten, das wir bei dem Nachdenken über unsre eigne Tugend fühlen. Ja öfters ist dieses Verlangen da am stärksten, wo wir am wenigsten auf Tugend dabei denken, z. E. bei der natürlichen Liebe gegen unsre Kinder, oder bei der Dankbarkeit gegen **nen einen Wohlthäter. Die Abwesenheit dieser Neigung ist zwar in der That das grösseste Laster: allein, diese Neigungen selbst werden nicht auf eine beträchtliche Art für tugendhaft geschäzt. Eben diese Betrachtung wird uns auch überzeigen, daß diese Begierden oder Neigungen nicht durch unsre eigne Wahl und Absicht, dieses Privatgut dadurch zu erhalten, hervorgebracht werden. So wenig unser Wollen unmittelbarer Weise gewisse Neigungen aus den vorigen eigennüzzigen Absichten

in uns erwekken kan, so wenig kan unser Wollen in Absicht, ewige Belohnungen zu erhalten, oder *...* Strafen zu vermeiden, diese Neigung in uns erregen. Die erstere Bewegungsgründe sind von diesen nur als kleinere von grössern, und kürzere von dauerhaftern unterschieden. Wenn Neigungen unmittelbarer Weise durch unsern Willen könten erwekket werden; so würde eben diese Betrachtung uns über den unschuldigsten und tugendhaftesten Karakter zornig, über den treuesten und aufrichtigsten eifersüchtig, und bei dem Glükke eines Freundes verdrüslich machen können; welches aber unmöglich ist. Das Vorhersehen eines künftigen Zustandes kan ohne Zweifel mittelbarer Weise einen grössern Einflus auf uns haben, indem es unsre Aufmerksamkeit auf Eigenschaften der Gegenstände wendet, die geschikt sind, die erforderte Leidenschaft eher zu erwekken, als jede andre Betrachtung. Dies ist in der That gewis, daß diejenigen, die durch die vorhergesehne künftige Belohnungen bewogen werden, ihren Nebenmenschen Liebesdienste zu erweisen, neben diesen das tugendhafte Wohlwollen besizzen, das sie zu dieser Handlung ermuntert: weil das Wohlwollen, so wie wir hernach zeigen werden, ihnen natürlich ist, und allezeit wirket, wo sich ihm nicht ein anscheinender Vortheil widersezzet, oder wo dieser anscheinende entgegenstehende Vortheil durch einen grössern überwogen wird. Diejenigen, die sich dieses bewust sind, geben gemeiniglich denjenigen Liebesdiensten ihren Beifal, zu welchen die Bewegungsgründe eines künftigen Zustandes die handelnde Person zum Theil ermuntert hatten. Allein, daß sich dieser Beifal auf die Wahrnehmung einer uneigennüzzigen Begierde gründe, die zum Theil die handelnde Person ermuntert hatte,

erhellet daher, weil der Gehorsam gegen bösen Gott, Schaden anzurichten oder läppische Cärimonien zu volbringen, einzig und allein aus Hofnung einer Belohnung, oder eine vorhergesehene Strafe zu vermeiden, ja selbsten der Gehorsam gegen einen guten Gott, wenn er aus eben diesen Bewegungsgründen ohne einige Liebe oder Dankbarkeit gegen ihn, und mit einer volkommenen Gleichgültigkeit wegen des Glüks oder Elendes der Menschen erfolgt, wenn wir von diesem Privatvortheil abstrahiren, niemals unsern Beifal verdienen wird. Wir sehen leichtlich, daß eine Veränderung der äusserlichen Umstände des Vortheils unter einem bösen Gott, wenn auch die Gemüthsbeschaffenheit der handelnden Personen unverändert bleibt, ihn dennoch zu jeder Grausamkeit und Unmenschlichkeit verführen könte. Dankbarkeit gegen Gott ist in der Tat eine uneigennüzzige Eigenschaft, wie wir hernach zeigen werden. Diese Neigung kan daher, wo sie zu einer Handlung ermuntert, unsern Beifal erhalten, wenn gleich ein andres Wohlwollen die handlende Person nicht dazu ermuntert hätte. Doch dieser Fal ist fast unter Menschen nicht möglich. Allein, wo die Sanktion des Gesezzes der einzige Bewegunsgrund der Handlung ist, da können wir nicht mehr Wohlwollen oder Neigung erwarten, als bei einem Manne, der durch die Gesezze gezwungen ist, der Vormund eines andern zu sein, für den er nicht die geringste Achtung hat. Er würde sich so betragen, daß er, wenn er könte, ohne Schaden davon käme, allein um den Erfolg seiner Bemühungen, oder um die Glükseeligkeit desjenigen, dem er dienete, würde er sich wenig bekümmern, wenn er nur das Geschäfte volbracht hätte, welches das Gesez von ihm fordert, und niemand würde auch seine Aufführung mit grossem Beifal erheben. – " Seit. 147. 148. 149. 150. 151. 152.

27) Widerlegung eines zweiten Einwurfs gegen das uneigennüzzige Wohlwollen.

"Das andre System ist wahrscheinlicher: daß das Wohl

wollen nämlich nicht durch unser Wollen aus dem Vorhersehen eines Vortheils hervorgebracht werde; sondern daß wir die Glükseeligkeit andrer verlangen, in so fern wir sie für nothwendig halten, gewisse angenehme Empfindungen hervor zu bringen, die wir, wenn wir andre glüklich sehen, zu fühlen hoffen, und daß wir *...* aus eben diesem Grunde einen Abscheu vor ihrem Elende haben. Diese Verbindung zwischen der Glükseeligkeit andrer, und unserm Vergnügen, sagen sie, findet sich besonders bei Freunden, Ältern, Kindern, und ausnehmend tugendhaften Karakteren. Allein, dieses Wohlwollen fliesset eben so wohl unmittelbar aus der Selbstliebe, als jede andre Begierde. Um zu zeigen, daß dieses System in der That falsch ist, dürfen wir nur bemerken, wenn wir bei unserm Wohlwollen die Glükseeligkeit andrer einzig als ein Mittel unsers Vergnügen verlangten, woher es denn komme, daß niemand das Verlangen nach der Glükseeligkeit andrer als ein Mittel, uns Vermögen oder sinliches Vergnügen zu verschaffen, billige? Wenn jemand wegen der künftigen Glükseeligkeit eines Mannes gewettet hätte, der so aufrichtig wäre, daß er freimüthig gestehen würde, ob er glüklich wäre oder nicht; würden wir wohl die Begierde des Wettenden nach der Glückseeligkeit des andern in Absicht, die Wette zu gewinnen, als tugendhaft billigen? Wenn wir es nicht thun, worinnen unterscheidet sich denn dies Verlangen von dem ersteren? In nichts weiter, als daß man in dem erstern Falle angenehme, und in dem leztern andre Arten von Empfindungen erwartete: denn wenn die gewettete Summe vergrössert oder vermindert wird, so wird der Vortheil in diesem Fal grösser oder geringer, d** denn der in dem andern Falle. Wenn wir auf unser eignes Herz Achtung geben, so werden wir die Wahrheit noch besser entdekken. Viele haben niemals an diese Verbindung gedacht, und ordentlicher Weise suchen wir niemals dieses Vergnügen zu erhalten, wenn wir andern Liebesdienste erweisen. Wir fühlen alle ein Vergnügen, wenn wir andre glüklich sehen: allein so lange unsre Begierde nach ihrer Glükseeligkeit

dauert, haben wir nicht die Absicht dieses Vergnügen zu erhalten. Wir fühlen öfters den Schmerz des Mitleidens; allein, wäre unser einiges leztes Verlangen und Absicht, uns von dieser Pein zu befreien; so würden wir, wenn sich Gott darböte, entweder das Andenken der unglüklichen Person gänzlich auszulöschen, und diese Verbindung aufzuheben, so, daß wir bei dem Elend unsrer Freunde ruhig sein würden, oder ihn aus seinem Elende zu erretten, eben so bereit sein das erstere zu wünschen, als das leztere: denn beides würde uns von unsrer Pein befreien, welches nach diesem System der einzige Endzwek ist, den sich die mitleidige Person vorsezt. – Finden wir aber nicht in uns selbsten, daß nach der Entfernung dieser Pein diese Begierde des Mitleidens keinesweges in uns aufhöret? Wäre dies unsre einzige Absicht, so würden wir weglaufen, unsre Augen zuschliessen, oder unsre Gedanken von dem elenden Gegenstande abwenden, als der sicherste Weg, unsre Pein zu entfernen. Allein, dieses thun wir selten, wir versamlen uns vielmehr um solche Gegenstände, und sezzen uns freiwillig dieser Pein aus, obgleich ein ruhiges Nachdenken über unser Unvermögen, dem Elenden zu helfen, diese Neigung verbieten, oder ein eigennüzziger Affekt, wie die Furcht vor der Gefahr, sie überwältigen kan. Um dieses klärer zu machen, so sezze man den Fal, Gott zeigte einem gutgesinten tugendhaften Manne an, daß er plözlich würde vernichtet werden, daß es aber in dem Augenblikke seines Endes in seiner freien Wahl stünde, ob seine Freunde, seine Kinder, oder sein Vaterland ins künftige glüklich oder unglüklich sein solte, wenn er selbst weder Vergnügen noch Misvergnügen aus ihrem Zustande empfände. Würde er wohl izzo, da er nichts mehr wegen von ihnen zu hoffen oder zu fürchten hätte, wegen ihres Zustandes gleichgültiger sein, als in er es in einem vorhergehenden Zeitpunkte seines Lebens war? Ja ist es nicht eine sehr gemeine Meinung unter uns, daß wir nach unserm Hintritte nichts von demjenigen wissen, was denen, die uns überleben, begegnet? Woher komt es denn, daß wir bei Herannäherung des Todes nicht sogleich alle Sorge für unsre Familie, Freunde und Vaterland fahren lassen? Kan man denn ein

einziges Beispiel angeben, daß wir etwas als ein Mittel eines Privatguts eben so heftig verlangten, wenn wir wissen, daß wir es nur wenige Minuten geniessen sollen, als wenn wir dieses Gut viele Jahre *...* zu besizzen hoffen? Berechnen wir auf diese Art den Werth unsrer jährlichen Einkünfte. – –" Seit. 152.163.154.155. *

"Es könte jemand fragen: wenn keine von diesen eigennüzzigen Bewegungsgründen unser Wohlwollen erwekken, sondern wir bei tugendhaften Handlungen ganz allein das Wohl andrer zur Absicht haben, zu was dient denn unser moralisches Gefühl, unser Gefühl des Vergnügens bei der Glükseeligkeit andrer? zu was dient die weise Ordnung der Natur, wodurch uns die Tugend gemeiniglich in diesem Leben vortheilhaft gemacht wird? Zu was vor einem Endzwekke sind ewige Belohnungen gesezt und geoffenbaret? Die Antwort auf diese Frage ist schon zum Theil geschehen: alle diese Bewegungsgründe können das Verlangen in uns erwekken, diese wohlwollende Neigungen zu haben, und folglich unsre Aufmerksamkeit auf solche Eigenschaften der Gegenstände richten, welche sie erwekken; sie können alle anscheinende entgegenstehende Bewegungsgründe, und alle Versuchungen zum Laster überwiegen. Allein es wird auch dies ein der Gottheit würdiger Endzwek sein, durch eine weise Einrichtung der Natur die Tugend glüklich zu machen, der Tugendhafte mag nun bei jeder Handlung diese Glükseeligkeit zu erhalten zur Absicht gehabt haben, oder nicht. Wohlthätige Handlungen zielen auf das gemeine Beste ab; es ist dahero gütig und liebreich von Gott gehandelt, alle mögliche Bewegungsgründe, die beigefüget werden können, hinzuzuthun; und diejenigen, die einen schwachen Grad von Wohlwollen in sich haben, aufzumuntern, das gemeine Beste aus eigennüzzigen Bewegungsgründen eifriger zu befördern, oder diejenigen, die gar keine Tugend haben, zu äusserlichen wohlthätigen Handlungen aufzumuntern, und sie vom Laster zurük zu halten. Wenn wir das Ganze zusammen nehmen, so erhellet, daß in der menschlichen Natur eine uneigennüzzige lezte Begierde

nach dem Wohl andrer liegt; und daß unser moralisches Gefühl uns bewegt, nur solche Handlungen als tugendhaft zu billigen, von denen wir wahrnehmen, daß sie zum Theil wenigstens aus dieser Begierde herrühren. – " Seit.157.158.

28) Die menschliche Natur ist einer ruhigen Bosheit unfähig.

"Was die Bosheit anlanget, so scheinet die menschliche Natur kaum eines boshaften uneigennüzzigen Hasses, oder einer ruhigen lezten Begierde, andre unglüklich zu sehen, fähig zu sein, wenn wir sie uns nicht als schädlich vorstellen oder glauben, daß sie unserm Vortheil entgegen stehen. Derjenige Has, der da machet, daß wir uns denjenigen, deren Vortheil dem unsrigen entgegen stehet, wid*...* widersezzen, ist einzig und allein die Wirkung der Selbstliebe und nicht einer uneigennüzzigen Bosheit. Eine plözliche Leidenschaft kan uns unrechte Begriffe von unserm Nebenmenschen beibringen, und sie uns eine kurze Zeit als schlechterdings böse vorstellen; und so lange diese Einbildung dauret, können wir vielleicht einige Beweise einer uneigennüzzigen Bosheit geben: allein so bald wir über die menschliche Natur nachdenken, und richtige Begriffe bilden, so wird diese unnatürliche Leidenschaften gemässiget, und die Selbstliebe bleibt nur zurük, die da machet, daß wir uns aus Eigennuz unsern Gegnern widersezzen. – . –" Seit.158.159.

"Es ist klar, daß wir fast niemals eine ruhige Bosheit gegen eine Person, oder eine leztere Begierde nach ihrem Elende haben. Unser ruhiger Widerwille komt einzig und allein daher, weil unser Nuzzen dem Nuzzen des andern entgegen stehet; oder wenn wir wirklich eine ruhige Bosheit unterhalten können; so mus es gegen einen Karakter sein, von dem wir glauben, daß er nothwendiger und unveränderlicher Weise moralisch böse sei; so wie eine plözliche Leidenschaft uns unsre Feinde zuweilen vorstelt, und uns vielleicht doch niemals ein solches Wesen unter den Werken eines gütigen Gottes für Augen kömt." Seit. 160. 161.

29) Noch ein Einwurf gegen das uneigennüzzige Wohlwollen wird widerlegt.

"Es giebt noch einen Einwurf gegen das uneigennüzzige Wohlwollen, welcher aus dieser Betrachtung entstehet, "daß nichts unsre Liebe gegen vernünftige Wesen so sehr erwekket, als ihre Wohlthätigkeit, und besonders ihre Wohlthätigkeit gegen uns selbst, und daß wir hierdurch bewogen werden, zu glauben, daß unsre Liebe, sowohl gegen Personen, als unvernünftige Gegenstände gänzlich aus Eigennuz fliesse." Allein hier müssen wir uns selbsten etwas genauer fragen. Wünschen wir dem Wohlthäter Gutes, weil es unser Nuzzen ist, es zu wünschen? oder lieben wir ihn deswegen, weil unsre Liebe das Mittel ist, uns seine Gütigkeit zu verschaffen? Wenn dieses wäre, so könten wir jeden Karakter lieben; auch nur die Gütigkeit einer dritten Person zu erhalten; oder wir könten durch eine dritte Person bestochen werden, den grössesten Spizbuben von Herzen zu lieben, so wie zu äusserlichen Dingen Diensten bestochen würden. Allein das ist völlig unmöglich. Ferner ist nicht unsre Wohlgewogenheit eine Folge der Gütigkeit, und keinesweges ein Mittel sie zu verschaffen? Ein äusserlicher Schein, Gehorsam und Verstellung kan vor der Meinung der Wohlthätigkeit einer Person voraus gehen; allein wirkliche Liebe sezt dieselbe allezeit woraus, und wird nothwendiger Weise auch da, wenn wir nichts mehr hoffen, aus der Betrachtung vergangener Wohlthaten entspringen. Oder kan jemand sagen, er liebe einen Wohlthätigen, wie er sein Feld, einen Garten wegen seines Nuzzens liebet? Seine Liebe mus alsdenn gegen denjenigen aufhören, der sich sich durch die vielen guten Dienste, die er ihm erzeiget, zu Grunde gerichtet hat, wenn er es nicht mehr zu thun im Stande ist: so wie wir einen

unbelebten Gegenstand aufhören zu lieben, wenn er aufhöret uns nüzlich zu sein, wenn nicht, wie sehr oft geschiehet, eine poetische Prosopopäie ihn belebet, und eine eingebildete Dankbarkeit gegen ihn erwekket. Wohlthätigkeit mus also unsre Wohlgewogenheit vermehren, so wie es die Hochachtung erwekt, welche immer mit stärkern Graden des Wohlwollens begleitet wird; und deswegen lieben wir auch diejenigen, welche gegen andre wohlthätig sind. Wir werden bei denjenigen Wohlthaten, die wir selbst empfangen, weit mehr von ihrem Werthe und denjenigen Umständen der Handlung gerühret, welche Beweise von der grosmüthigen Denkungsart des Gebers sind, und wegen der guten Meinung, die wir von uns selbst haben, sind wir geneigt zu glauben, daß die Gütigkeit besser an uns als an andern angewendet sei, von denen wir eine geringere Meinung haben. Dem sei wie ihm wolle, so ist es genug, um den Einwurf zu heben, daß die Gütigkeit, die von einem Geber kömt, von dem wir wissen, daß er moralisch böse sei, die durch Gewalt erpresset ist, oder aus eigennüzziger Absicht herfliest, niemals eine wirkliche Wohlgewogenheit hervorbringet, ja daß sie vielmehr einen Unwillen erreget, wenn wir eine verstelte Liebe, oder eine Absicht muthmassen, uns dadurch zu etwas unehrbaren zu verleiten: da hingegen weislich angewendete Gütigkeit allezeit Beifal erhält, und ihrem Urheber die Liebe aller derer, die dadurch davon hören, erwirbt." Seit. 161. 162. 163.

30) Die wahre Quelle der Tugend.

"Indem wir nun die falschen Quellen der tugendhaften Handlungen entfernet haben; so wollen wir eine wahre f*st fest sezzen, und diese ist eine gewisse Bestimmung unsrer Natur, um das Wohl andrer besorgt zu sein: oder ein gewisser Instinkt, der eher war, als alle Gründe des Eigennuzzes, und der uns zur Liebe andrer beweget; eben so wie das moralische Gefühl, das wir oben erklärten, uns bestimt, diejenigen Handlungen zu billigen, welche bei uns *...* oder andern aus dieser Liebe fliessen." Seit. 166.

31) Natürliche Zuneigung.

"Ein ehrlicher Pachter wird uns sagen, daß er die Erhaltung und Glükseeligkeit seiner Kinder suchet, und sie liebt, ohne einige Absicht, sich selbst Nuzzen dadurch zu verschaffen. Allein, sagen viele von unsern Philosophen, "die Glükseeligkeit der Kinder giebt denen Ältern Vergnügen, und ihr Elend giebt ihnen Misvergnügen, und um das erstere zu erhalten, und das leztere zu vermeiden, suchen sie aus Selbstliebe das Beste ihrer Kinder." Man sezze verschiedne Kaufleute, die ihr ganzes Vermögen mit einander in Gemeinschaft haben: der eine von ihnen ist auswärtig beschäftigt, das Kapital der Geselschaft Geselschaft wohl anzulegen; bei seinem Glükke gewinnen sie alle, und sein Verlust macht wegen des Antheils, den sie daran nehmen, allen Verdrus. Ist dies nun eben die Neigung, die Ältern gegen Kinder haben? Ist denn hier eben diese zärtliche, diese persönliche Verbindung? Ich glaube, nie werden dies Ältern sagen. Bei allen Fällen der Kaufleute ist eine *...* offenbare Verbindung des Vortheils; aber woher komt die Verbindung des Nuzzens zwischen Ältern und Kindern? Machen die Empfindungen des Kindes den Ältern Vergnügen oder Schmerz? Ist der Vater hungrig, durstig, krank, wenn es seine Kinder sind? Nein! sondern seine natürlich eingepflanzte Begierde nach ihrem Wohl, und sein Abscheu gegen ihr Elend macht, daß er bei ihrem Vergnügen oder Misvergnügen, Kummer oder Freude fühlt. Diese Begierde gehet vor der Verbindung des Nuzzens vorher, und ist ihre Ursache, und nicht ihre Wirkung. Sie mus also uneigennüzzig sein. "Nein! sagen andre, die Kinder sind Theile von uns selbsten, und indem wir sie lieben, lieben wir uns selbsten." Eine sehr gute Antwort! Wir wollen sie so hoch treiben, als sie gehen wil. Wie sind sie Theile von uns selbst? Nicht als ein Arm oder Bein: denn wir sind uns ihrer sinlichen Empfindungen nicht bewust: "allein, ihre Körper sind aus den unsrigen gebildet." So ist es eine Fliege oder Made, welche in unserm verlohrnen Blute oder Feuchtigkeit brütet; gewis uns sehr liebe Insekten! Es mus also etwas anders sein, das die Kinder zu

Theilen von uns selbst machet; und was ist dies anders, als diejenige Neigung gegen sie, wozu uns die Natur bestimt? Diese Liebe macht sie zu Theilen von uns selbst, und komt nicht daher, weil sie es zuvor schon waren. Es ist dies in der That eine gute Metapher; und wo wir unter verschiednen vernünftigen Wesen eine Bestimmung zu gegenseitiger Liebe wahrnehmen; so wollen wir denken, daß jedes Individuum ein Theil eines Ganzen oder Systems, und selbst in dem algemeinen Wohl desselben mit begriffen sei. Ein andrer Schriftsteller glaubt, daß dieses alles sehr leicht aus der Selbstliebe herzuleiten sei. " Kinder sind nicht allein aus unserm Körper hervorgebracht, sondern sind uns dem Körper und dem Geiste nach ähnlich: sie sind vernünftige Wesen, wie wir sind, und wir lieben nur unsre eigne Gleichheit in denselben." Das ist alles sehr gut. Was ist Gleichheit? Es ist keine individuelle Identität; sie ist blos unter einer algemeinen oder besondern Idee mit begriffen. So ist eine Gleichheit zwischen uns und andrer Leute Kinder, und so ist in verschiedner Absicht ein Mensch einem andern gleich; ein Mensch ist auch einem Engel, und in andrer Betrachtung auch einem Viehe gleich. Ist also eine natürliche Anlage in jedem Menschen seines gleichen zu lieben, nicht allein seinem individuellen Selbst Gutes zu wünschen, sondern auch andern gleichen vernünftigen und empfindenden Wesen? Und ist diese Neigung am stärksten, wo die Gleichheit in denen höheren Eigenschaften am grösten ist? Wenn dies * alles mit dem Namen der Selbstliebe benennet wird, so sei es so. Die höchste Mystik braucht keinen uneigennüzzigern Grundsaz. Sie schränkt sich nicht auf sich selbst ein, sondern hat das Wohl andrer einzig und allein zum Endzwek, und kan sich auf alle ausbreiten; weil jeder dem andern gewissermaassen gleichet. Nichts kan besser, nichts kan grosmüthiger, denn diese Selbstliebe sein. Wenn man den Einwurf macht, " daß die Ältern allezeit Vergnügen, öfters Ehre haben, und zuweilen ihre äusserlichen Umstände durch die Wohlfahrt und Klugheit ihrer Kinder verbessern, und daß daher alle Sorgfalt der Ältern entspringe," so wollen wir das, was wir oben gesagt haben, wiederholen; Alle diese

Bewegungsgründe hören bei der Annäherung des Todes auf, und doch ist alsdenn ihre Liebe st so stark, als jemals. Man lasse die Ältern ihr eignes Herz untersuchen, und sehen, ob dies die einzige Quelle ihrer Liebe, und zwar gegen die ohnmächtigsten ist, von denen sie die geringste Hofnung haben. Doch ein neuerer Autor merkt an, daß die natürliche Liebe in denen Ältern schwach ist, bis die Kinder anfangen, Beweise von ihrer Erkentnis und Neigungen zu geben. Die Mütter, sagen sie, fühlen diese Neigung schon ^sehr stark, auch gleich zu Anfange; und doch könte ich wünschen, um seine Hypothese übern Haufen zu werfen, daß das, was er behauptet, wahr wäre; so wie ich glaube, daß es gewisser maassen ist, ob wir gleich zuweilen bei vielen Ältern eine Liebe gegen unwissende wahrnehmen. Die Wahrnehmung des Verstandes und der Neigungen bei Kindern, die da machen, daß wir sie als moralische Wesen ansehen, kan unsre Liebe gegen sie ohne Absicht eines Vortheils vermehren; denn ich hoffe, diese Liebe ** wächst deswegen nicht, weil wir einen Vortheil aus der Erkentnis oder denen Neigungen der Kinder voraussehen, für welche die Ätern immerfort arbeiten, und niemals die Absicht haben, ihre Unkosten wieder erstattet, oder für ihre Arbeit, ausser in den äusserlichen Nothfällen, belohnt zu werden. Wenn also die Wahrnehmung einer moralischen Fähigkeit nach der Einrichtung unsrer Natur die Ursache sein kan, daß unsre Liebe ohne Eigennuz wächst, kan sie denn da nicht der Grund von einer schwächern Liebe sein, wo keine Bande der Verwandschaft vorhergegangen sind, und sich auf alle Menschen erstrekken. – " Seit.166.167.168.169.170.

32) Algemeine Liebe ist natürlich.

"Und daß es sich in der That so verhält, dieses wird sich zeigen, wenn wir etwas entferntere Verbindungen in Erwägung ziehen. Wenn wir einige Nachbarn bemerken, von denen wir nie einige Gefälligkeit genossen haben, welche Freundschaften, Haushaltungen, und einen geselschaftlichen Handel mit einander aufgerichtet haben, und sich unter einander ehrlich und freundschaftlich beistehen, so frage man einen Sterblichen, ob er nicht lieber ihre

Wohlfahrt wünschen würde, wenn ihr Elend und ihr*...* Untergang* Nuzzen keinesweges mit dem unsrigen streitet, als ihr Elend und ihren Untergang? Und man wird finden, daß sich die Gränzen des Wohlwollens weiter als auf eine Familie und Kinder erstrekken, obgleich diese Bande nicht so stark sind. Man sezze wiederum den Fal, daß eine Person des Handels wegen ihr Vaterland verlassen, und mit ihrer ganzen Verwandschaft sich auswärts niedergelassen, ohne Absicht, jemals wieder zurük zu kehren; und man stelle sich dabei vor, daß er niemals von seinem Vaterlande sei bleidigt worden; so frage man diesen Mann, ob er nicht lieber die Wohlfahrth seines Vaterlandes wünschte, als daß es nunmehr, da seine Vortheile mit den Vortheilen der Nation nicht mehr verbunden sind, durch Tyrannei oder eine fremde Macht verwüstet würde? Ich stelle mir vor, seine Antwort wird uns zeigen, daß sich das Wohlwollen weiter als auf Nachbarschaft und Bekantschaft erstrekke. Man lasse einen Mann von einer gesezten Denkungsart ausser dem Lärm seiner Privatgeschäfte, nur von der Einrichtung eines fremden Landes, auch in den entlegensten Erdtheilen lesen, und dabei Kunst, Absicht und eine Liebe des gemeinen Besten in den Gesezzen dieser Geselschaft bemerken, und er wird zu ihrem Vortheile in seiner Seele gerühret sein; er wird suchen Verbesserungen und Änderungen in ihrer Einrichtung zu erfinden, wenn der eine Theil derselben unglücklich ausgefallen, und ihren Vortheilen schädlich sein kan. Er wird das Unglük, das sie befält, beklagen, und mit der Liebe eines Freundes Antheil an ihrem Schiksaale nehmen. Dieses beweiset nun, daß sich das Wohlwollen gewisser maassen auf alle Menschen erstrekke, wo kein streitender Vortheil darzwischen komt, welcher es aus Selbstliebe erstikket. Und hätten wir einge Begriffe von vernünftigen Wesen, die moralischer Neigung auch in den entfernsten Planeten fähig wären; so würden sie unsre guten Wünsche begleiten, und wir würden ihre Glükseligkeit wünschen. Und daß

alle diese Neigungen, sie mögen nun mehr oder weniger ausgedehnt sein, eigentlich uneigennüzzig sein, und sich nicht eben auf eine Begierde nach derjenigen Glükseeligkeit, die wir aus der Wohlfahrt andrer erwarten, gründet. Dieses erhellet daraus, daß sie auch noch in dem Augenblikke unsers Todes, oder unsrer gänzlichen Zernichtung fortdauern, so wie wir bei dem vorigen Abschnitte bereits bemerket haben." Seit. 170. 171.172.

33) Nationalliebe.

"Hir können wir im Vorbeigehen den Grund der Nationalliebe, oder der Liebe des Vaterlandes bemerken. Wir haben an einem jeden Orte, wo wir einige Zeit gelebet haben die verschiedne Neigungen der menschlichen Natur bemerket. Wir haben manche liebenswürdige Karaktere kennen lernen, wir erinnern uns der Freundschaften, Geselschaften und Familien und natürlichen Neigungen: unser moralisches Gefühl bestimt uns diese liebenswürdigen Eigenschaften zu billigen, wo wir sie am deutlichsten wahrgenommen haben; und unser Wohlwollen verwikkelt uns in das Interesse derer Personen, die sie besizzen. Wenn wir eben dieses eben so deutlich in einem andern Lande wahrnehmen; so fangen wir an eine Nationalliebe auch gegen dasselbe zu fühlen; und unser Vaterland hat in unsrer Idee keinen andern Vorzug, es müste denn durch die Vergeselschaftung derer angenehmen Begriffe unsrer Jugend mit denen Gebäuden, Feldern und Wäldern, wo wir sie empfiengen, geschehen. Dieses zeiget uns, *...* warum Tyrannei, Aufruhr, eine nachlässige Verwaltung der Gerechtigkeit, verderbte Sitten, und alles, was das Elend * der Unthe Unterthanen bewirkt, diese Nationalliebe und diesen werthen Begrif von einem Lande zerstöret. – " Seit. 172. 173.

34) Alle Tugend ist wohlwollend.

"Wenn wir alle Handlungen untersuchen, welche man für liebenswürdig hält, und auf den Grund gehen, warum sie

gebilliget werden, so werden wir finden, daß sie in der Meinung desjenigen, der sie billigt, gemeiniglich als wohlwollend erscheinen, oder als ob sie aus guter Gesinnung gegen andre, oder aus dem Verlangen nach ihrer Glükseeligkeit entspringen; derjenige, der sie billiget, mag nun eine von den geliebten Personen sein oder nicht, so erscheinen alle liebreiche Neigungen; welche uns bewegen, andre glükseelig zu machen, und alle Handlungen, von denen wir voraussezzen, daß sie aus diesen Neigungen fliessen, als moralisch gut, wenn sie, indem sie gewissen Personen wohlwollend sind, andern dadurch nicht schädlich werden. Niemals werden wir an einer Handlung, wo wir uns kein Wohlwollen dabei denken; oder bei einer Geschiklichkeit und Anlage, von der wir nicht voraussezzen, daß sie auf wohlwollende Endzwekke könte angewendet werden, etwas Liebenswürdiges finden. Ja diejenigen Handlungen, wie wir ob. erinnert haben, die in der That ausserordentlich nüzlich sind, werden scheinen, als ob sie gar keine moralische Schönheit hätten, wenn wir wissen, daß sie nicht aus gütigen Gesinnungen gegen andre geflossen sind; und eine unglükliche Bemühung der Gütigkeit, oder der Neigung, das gemeine Beste zu befördern, wird eben so liebenswürdig als die glüklichste scheinen, wenn sie aus einem eben so starken Wohlwollen entsprungen ist. – " Seit.174. 175.

35) Moralisches Übel ist nicht jederzeit Bosheit.

"Uneigennüzzige Bosheit oder eine lezte Begierde nach dem Unglük andrer, ist der höchste Gipfel von dem, was wir für lasterhaft halten; und jede Handlung scheint böse, v** von der wir glauben, daß sie aus einem gewissen Grad dieser Neigung fliesse. Vielleicht kan eine heftige Leidenschaft auch einige Augenblik jemand dazu hinreissen, und in dem ersten Anfal unsers Zorns können wir uns unsre

Feinde vorstellen, als ob sie solche verhaste Eigenschaften hätten; allein es ist aus den oben angeführten Gründen sehr wahrscheinlich, daß es in der menschlichen Natur keinen solchen Grad von Gotlosigkeit giebt, bei kaltem Blute das Unglük andrer zu verlangen, wenn wir es uns und unserm Vortheil auf keine Weise nüzlich vorstellen. Die öftern und dem Scheine nach unangereizte Grausamkeiten der Neronen und Domitianen, werden öfters zum Beweise des Gegentheils angeführet; allein vielleicht nicht mit Grunde. Solche Tyrannen sind sich bewust, daß sie von allen denen gehast werden, die die Welt für tugendhaft hält, und sie befürchten sich einer Gefahr von denselben. Ein Tyran siehet solche Leute an, als ob sie, unter einem falschen Scheine der Tugend, falsche, listige oder ehrsüchtige Leute wären. Er stelt sich vor, das sicherste Mittel zu seiner eignen Sicherheit sei dasjenige, wenn er schrekbar scheine, und seine Feinde aller ihrer Hofnung beraube, durch sein Mitleiden zu entweichen. Der Ruf der Tugend bei erhabenen Personen ist eine Ursache des Neides und ein Vorwurf für den Tyrannen. Er schwächet seine Gewalt, und macht sie ihm gefährlich. Die Gewalt wird ein Gegenstand des Vergnügens für den Tyrannen, und um dieses zu zeigen, durchbricht er alle Schranken der Gerechtigkeit und Menschlichkeit. Bei einem solchen Wandel kan man sich endlich Fertigkeit in Grausamkeiten erwerben. Diese anscheinende Vortheile scheinen mir die Grausamkeiten des Tyrannen besser zu erklären, als wenn man einen Grundtrieb von ruhiger Bosheit ohne Nuzzen voraussezt, deren alle übrige Menschen gänzlich unfähig zu sein scheinen." – Seit. 181. 182.

36) Die Denkungsart eines Tyrannen.

"Die Denkungsart eines Tyrannen scheinet ein auf einander

folgender beständiger Zustand von Zorn, Has und Furcht zu sein. Damit wir also von den Bewegungsgründen seiner Handlungen und den Handlungen derjenigen in niedern Ständen urtheilen können, so wollen wir die Begriffe näher erwägen, die wir uns von Personen machen, wenn wir uns in einem von den Affekten befinden, die dem Tyrannen gewöhnlich sind. Wenn wir von einem angethanen Unrechte noch frische Eindrükke haben, so werden wir finden, daß unsre Seele mit solchen Begriffen von dem Beleidiger angefüllet ist, als ob er schlechterdings böse wäre, und ein Vegnügen darinnen fände, Schaden anzurichten: wir übersehen die Tugenden, die wir bei ruhigem Blut in ihm bemerkt hätten: wir vergessen, daß er vielleicht aus Selbstliebe, und nicht aus Bosheit oder aus einer grosmüthigen, liebreichen Absicht gegen andre handelte. Dieses sind wahrscheinlicher Weise die Meinungen, die ein Tyrann gemeiniglich von seinem Nebenmenschen hat: und da er alle liebreiche Neigungen in sich geschwächt hat, ob er gleich Anspruch auf dieselben machen mag; so urtheilt er von der Gemüthsart andrer nach seinen eigenen. Und wären die Menschen wirklich so, wie er sie ver*...*thet vermuthet, so würde sein Vermuthen Verfahren gegen sie nicht sehr unvernünftig sein. Wir werden finden, daß gemeiniglich unsere Leidenschaften aus den Begriffen entspringen, die wir uns von andern bilden; wenn wir uns diese in der Hizze nach gewissen plözlichen und kleinen Absichten gebildet haben, so ist es kein Wunder, wenn wir Eigenschaften entdekken, die aus ihnen folgen, die aber mit der wirklichen Beschaffenheit der menschlichen Natur schlecht übereinkommen." Seit. 182. 183.

37) Die ordentliche Quelle des Lasters.

"Die ordentliche Quelle des Lasters mus also eine irrige Selbstliebe sein, die so heftig geworden, daß sie das Wohlwollen überwindet, oder solche starke Begierden und Leidenschaften, die entweder eigennüzzig oder auf geringe Dinge gerichtet sind, und unsre Liebe zum gemeinen Wohl überwiegen; oder Affekten, die aus falschen und übereilten Meinungen von unsern Neben

menschen entspringen, in welche wir wegen der Schwäche unsers Wohlwollens verfallen. Wenn sich der Fal ereignet, daß Leute, die eine gute Meinung von einander hegen, entgegengesezte Vortheile haben, so ist es ^sehr leicht möglich, daß ihre gute Meinung von einander verschwindet, indem sie sich vorstellen, daß diese Widersezzung aus Vorsaz und Bosheit herrühre; ohne dies können sie einander schwerlich hassen. So wünschen zwei Kandidaten, die sich um einen Dienst bewerben, einander todt, weil dies der ordentliche Weg ist, wodurch die Menschen einander Plaz machen; allein wenn noch einiges Nachdenken über die Tugend des andern übrig bleibt, so wie es bei einer wohlwollenden Denkungsart möglich ist; so kan dieser ihr Streit ohne Has sein, und wenn jener eine bessere Stelle bekomt, worum dieser sich nicht mit beworben hat, so wird dieser sich darüber freuen." Seit. 183. 184.

38) Das Wohlwollen ist von verschiedenen Gattungen.

"Wohlwollen ist ein Wort, das geschikt genug ist, überhaupt die innerliche Quelle der Tugend zu bezeichnen, so wie es Kumberland allezeit brauchet; doch, um dieses deutlicher zu verstehen, müssen wir nothwendiger Weise die Erinnerung machen, daß unter diesem Namen ganz verschiedne Fähigkeiten der Seele begriffen sind. Zuweilen bezeichnet es eine ruhige ausgebreitete Zuneigung, oder guten Willen gegen alle Wesen, die eines Glüks oder Unglüks fähig sind. Zweitens eine ruhige überlegte Neigung der Seele für die Glükseeligkeit gewisser kleinerer Systemen oder einzelner Personen; wie Patriotismus, die Liebe zum Vaterlande, Freundschaft, die Zuneigung gegen Verwandte, so wie sie bei Personen, die sich selbst beherschen, und weise sind, angetroffen wird. Oder drittens, die verschiedene besondre liebreiche Leidenschaften der Liebe, des Mitleidens, der Sympathie und Theilnehmung an des andern Glükke. Dieser Unterschied, zwischen den ruhigen

Bewegungen des Willens, den Affekten, Fähigkeiten, oder Instinkten der Seele, und zwischen denen verschiednen unruhigen Leidenschaften *...* ist an einem * andern Orte Orte weitläuftiger in Erwägung gezogen worden." S. 185. 186.

39) Das Wohlwollen, wie es durch die Eigenschaften seiner Gegenstände bestimt wird.

"Die moralische Schönheit oder Häslichkeit der Handlungen wird durch die moralischen Eigenschaften der Gegenstände nicht geändert, als in so fern die Eigenschaften der Gegenstände das Wohlwollen der Handlung, oder das gemeine Wohl vermehren oder vermindern, das man dabei zur Absicht hat. So kan das Wohlwollen gegen die schlimsten Karaktere eben so liebenswürdig sein, als jede andre Neigung, ja öfters mehr, als das Wohlwollen gegen gute Karaktere, weil es einen solchen starken Grad des Wohlwollens anzeigt, der das gröste Hindernis, das moralische Übel in dem Gegenstande überwinden kan. Daher rechtnet man die Liebe gegen ungerechte Feinde unter die höchsten Tugenden. Doch wenn unser Wohlwollen gegen böse Menschen, dieselben in ihren niederträchtigen Absichten unterstüzzet, und dieselben fähiger machet, Unheil anzurichten, so vermindert oder zernichtet dies die Schönheit der Handlung, oder machet sie böse, weil es eine Vernachlässigung des Wohls andrer, das beträchtlicher war, verräth, da die Wohlthätigkeit gegen diese mehr zum gemeinen Besten als die Wohlthat für uns unsre Günstlinge würde beigetragen haben. Allein das Wohlwollen gegen böse Karaktere, das sie weder fähiger machet, noch mehr ermuntert, Schaden zu thun, noch unser Wohlwollen von nüzlichern Personen abziehet, hat eben so viele moralische Schönheit, als jede andre Neigung. ^Seit. 190. 191.

40) Gewisse Grundsäzze, um die Moralität der Handlungen mit allen ihren Umständen zu berechnen.

"Um eine algemeine Regel finden, die Moralität einiger Handlungen mit allen ihren Umständen zu berechnen, wenn wir von unsern oder andrer Handlungen urtheilen, müssen wir folgende Grundsäzze beobachten.

1) Die moralische Wichtigkeit eines Handelnden, oder die

Grösse des algemeinen Guten, das er hervorbringet, bestehet in einem zusammengesezten Verhältnisse seines Wohlwollens und seiner Fähigkeiten. Denn es ist klar, daß seine guten Dienste von diesen zweien Dingen gemeinschaftlich abhängen. Gleicherweise bestehet die Grösse des besondern Guten, das der Handlende für sich selbst erhält, in einem zusmmengesezten Verhältnisse seiner eigennüzzigen Grundsäzze und seiner Fähigkeiten. Wir sprechen hier nur von den äusserlichen Gütern dieser Welt, die jemand aus eigennüzzigen Grundsäzzen suchet. Denn die innerlichen Güter der Seele der Seele werden am merksamsten durch die Ausübung andrer Grundsäzze und Neigungen erhalten, als diejenigen, welche wir eigennüzzig nennen, auch diejenigen, so den Handlenden ausser sich selbst auf das Wohl andrer führen.

2) In Vergleichung der Tugenden verschiedner Personen, deren Fähigkeiten gleich sind, verhalten sich die Grössen des gemeinen Guten, wie die Güte der Denkungsart oder das Wohlwollen; und wenn die Denkungsart gleich ist; so sind die Grössen des Guten wie die Fähigkeiten.

3) Die Tugend also, oder die Güte der Denkungsart ist gerade wie die Grösse des Guten, wenn andre Umstände gleich sind, oder umgekehrt, wie die Fähigkeiten. Das heisset so viel, wo die Fähigkeiten die grösten sind, da ist eine Anzeige von weniger Tugend bei einer gegebenen Grösse von hervorgebrachtem Guten.

4) Allein so wie die natürlichen Folgen unsrer Handlungen mannigfaltig sind, einige gut für uns, und übel für das Ganze; und andre übel für uns, und gut für das Ganze, oder entweder beides uns und andren nüzlich oder schädlich; so ist auch die wahre Quelle der guten Handlungen nicht allezeit das Wohlwollen allein; oder derer Bösen, die Bosheit allein (denn ruhige Bosheit findet man selten), sondern in den meisten Fällen müssen wir die Selbstliebe als eine andre Kraft ansehen, die zuweilen mit dem Wohlwollen übereinstimmet, und ihm eistehet, wenn wir so wohl durch Absichten

eines Privatnuzzens als auch des gemeinen Bestens ermuntert werden, zu handeln, und zuweilen eine mit dem Wohlwollen streitende Kraft, wenn die gute Handlung einiger maassen schwer oder schmerzhaft zu volbringen, oder in ihren Folgen der handlenden Person schädlich ist. Diese eigennüzzigen Bewegungsgründe sollen hernach weiter erwogen werden; hier können wir sie algemein mit dem Worte Nuzzen anzeigen, welcher, wenn er mit dem Wohlwollen zusammen komt, bei einer Handlung, die eines Wachsthums oder Verminderung fähig ist, eine beträchtlichere Grösse des Guten hervorbringen mus, als das Wohlwollen allein bei eben denselben Fähigkeiten; und wenn die Grösse des Guten in einer Handlung, die zum Theil das Wohl des Handlenden zur Absicht hatte, nur der Grösse des Guten in der Handlung eines andern, der blos durch das Wohlwollen bewogen worden, gleich ist, so ist die erstere weniger tugendhaft, und in diesem Falle mus der Nuzzen bestimt werden, um die wahre Wirkung des Wohlwollens oder der Tugend zu finden. Und eben so, wenn der Nuzzen dem Wohlwollen entgegen steht, und doch durch dieselbe überwunden wird, mus dieser Nuzzen zu der Grösse addiret werden, um die Tugend der Handlung oder die Stärke des Wohlwollens zu vermehren. Durch Nuzzen in diesem leztern Fal verstehen wir allen den Vortheil, welcher der Handlende durch Unterlassung der Handlung ** könte erhalten haben, welches ein negativer Bewegungsgrund dazu ist, und dieser, wenn er abgezogen wird, wird positiv. Hier müssen wir anmerken, daß der Vortheil, den wir nicht zur Absicht hatten, der aber natürlicher oder zufälliger Weise aus der Handlung fliest, nichts zu ihrer Moralität beiträgt, oder sie weniger liebenswürdig machet; so wie eine Schwierigkeit oder ein Übel, das wir nicht vorhergesehen, oder nachdem wir uns nicht entschlossen haben, eine liebenswürdige Handlung nicht tugendhafter machet; denn in solchen Fällen hilft oder streitet die Selbstliebe nicht mit dem Wohlwollen. Ja der Eigennuz vermindert nur alsdenn Wohlwollen, wenn ohne diese eigenüzzige Absicht die Handlung nicht würde unter

nommen worden sein, oder so viel Gutes nicht würde hervorgebracht haben, und er lindert das Laster einer übeln Handlung nur alsdenn, wenn ohne diesen Nuzzen die Handlung von dem Handlenden nicht würde sein unternommen oder so viel Übels durch ihn würde sein hervorgebracht worden. Der sechste Grundsaz erkläret nur diejenigen äusserlichen Kenzeichen, nach welchen die Menschen urtheilen müssen, die einander nicht ins Herz sehen können. Denn es kan in manchen Fällen geschehen, daß Leute ein solches starkes Wohlwollen haben, das hinreichend wäre; jede Schwierigkeit zu überwinden, und daß sie doch überhaupt keine antreffen; und in diesem Falle ist gewis, daß hierneben so viel Tugend bei dem Handlenden ist, ob er gleich seinen Nebengeschöpfen keine Proben davon giebt, als ob er in seinen liebreichen Handlungen Schwierigkeiten überwunden hätte. Und dieser Fal mus bei Gott sein, dem nichts Schwierigkeiten machen kan. –" Seit. 198. 199. 200. 201.

41) Volkommene Tugend.

"Da nun also bei Beurtheilung der guten Denkungsart einer handlenden Person die Fähigkeiten mit in die Rechnung kommen müssen, und niemand über seine natürliche Fähigkeiten handeln kan; so mus dies die volkommenste Tugend sein, wo die Grösse des hervorgebrachten Guten der Fähigkeit gleichet, oder wenn ein Wesen nach aller seiner Macht das gemeine Wohl zu befördern suchet; und denn verhält sich die Volkommenheit der Tugend in diesem Fal wie die Einheit. Dieses kan uns den Grund von dem hochtrabenden Sazze der Stoiker anzeigen: "daß eine Kreatur, die man als unschuldig voraussezt, wenn sie nach der Tugend mit aller ihrer Macht strebet, an Tugend den Göttern gleich kommen könne;" denn in diesem Falle, wenn die Fähigkeit unendlich wäre, ist die Tugend, ausser wenn das Gute, das im Ganzen hervorgebracht würde, auch unendlich wäre, nicht absolut volkommen, und der Quotient kan niemals die Einheit übersteigen. –" Seit. 201. 202.

42) Die Moralität ist von dem Nuzzen einer Handlung unterschieden.

"Aus den vorhergegangenen Betrachtungen können wir nun eine demonstrative Folge ziehen: "daß wir ein Gefühl der Güte und moralischen Schönheit bei den Handlungen haben, das von dem Vortheile unterschieden ist." Denn hätten wir keinen andern Grund, Handlungen zu billigen, als den Vortheil, welcher uns aus derselben erwachsen könte, wenn sie uns zum besten geschäche; so würden wir die Fähigkeiten des Handlenden nicht in Erwägung ziehen, sondern sie blos nach ihrer Wichtigkeit schäzzen. Die Fähigkeiten kommen blos deswegen mit in Betrachtung, um den Grad des Wohlwollens zu zeigen, welcher ein nothwendiger Weise liebenswürdiges Wohlwollen voraussezt. Wer findet deswegen mehr Vergnügen an einem trokkenen felsigten Feld, oder an einem unbequemen Hause, wenn man ihm sagt, daß das schlechte Feld so viel Früchte trage, als es tragen könne, und daß das Haus seinem Besizzer so bequem wäre, als es gekont hätte? Und doch wird es in unsrer Meinung von den Handlungen, deren Wichtigkeit sehr unbeträchtlich ist, die Schönheit sehr vermehren, wenn man dazu sezt, daß dies alles war, was der arme Handlende für das gemeine Beste, oder seinen Freund thun konte: –" Seit. 205.

43) Der Instinkt kan die Quelle der Tugend sein.

"Es wollen viele nicht zugeben, daß die Tugend aus Leidenschaften, Instinkten oder Neigungen einer Art entspringen kan. Dies ist wahr, liebreiche Leidenschaften gegen einzelne Personen sind nur eine niedrige Gattung der Güte, wenn sie auch dem algemeinen Guten nicht entgegen stehen. Diejenigen ruhigern Bestimmungen des Willens, sie mögen nun von grösserer oder geringerer Ausdehnung, oder stille, starke Affekten oder Begierden nach dem Wohl andrer sein, sind liebenswürdiger. Diese können eben so stark in dem Wesen der Seele eingewurzelt sein, oder es kan eine natürliche Fähigkeit zu

denselben da sein, wie zu den Leidenschaften gegen einzelne Personen. Sie sagen uns, daß die Tugend gänzlich aus der Vernunft entspringe; eben als ob die Vernunft oder die Erkentnis eines wahren Sazzes uns zu einer Handlung bewegen könte, wo kein vorhergesezter Endzwek, und keine Neigung oder Begierde zu diesem Endzwekke ist, der lezte Endzwek nach der Meinung vieler von unsern Moralisten, ist eines jeden seine eigne Glükseeligkeit, und doch sucht er diese nach einem Instinkt. Nun kan nicht ein andrer Instinkt für das algemeine Wohl, oder das Wohl andrer eben sowohl eine Quelle der Tugend sein, als der Instinkt für unsre Privatglükseeligkeit? Dies ist gewis, daß, wenn wir auch die eigennüzzigen Handlungen andrer aufs höchste mit Gleichgültigkeit ansehen, wir doch etwas liebenswürdiges bei jeder Handlung sehen, die aus liebreichen Neigungen oder Leidenschaften gegen andre fliest; wenn sie durch Klugheit geleitet werden, daß sie ihren Endzwek erreichen, ohne dem algemeinen Wohl zu widersprechen. Solte man sagen: "Handlungen, die man aus Instinkt thut, sind nicht die Wirkungen der Klugheit und Wahl," so gehet dieser Einwurf auch die Handlungen an, die aus der Selbstliebe fliessen; da der Gebrauch unsrer Vernunft eben so geschikt ist, die gehörigen Mittel für das gemeine Wohl, als unser Privatbeste auszufinden. Und so wie es ein Instinkt oder eine Bestimmung sein mus, die eher war, als unsre Vernunft, die da machet, daß wir daß Privatbeste sowohl, als das gemeine Wohl als unsern Endzwek suchen; so kan es eben auch der Fal für unsre Wahl und Klugheit sein, bei der Wahl gehöriger Mittel beides zu befördern. Ich sehe keinen Schaden, wenn man voraussezt, "daß wir natürliche Fähigkeit zur Tugend haben, und nicht gänzlich gleichgültig gelassen worden, bis das Vorhersehen eines Vortheils uns dazu antreibt." Gewis, die Voraussezzung eines algemein wohlwollenden Instinkts würde die menschliche Natur

und ihren Werkmeister der Liebe eines gutgesinten Mannes mehr empfehlen und Gelegenheit genug übrig lassen, unsre Vernunft in Festsezzung gewisser Rechte, Gesez und Verordnungen, in Erfindung der Künste, und in Ausübung derselben zu gebrauchen; so, daß wir auf die wirksamste Art dieser edelmüthigen Neigung wilfahren. Und wenn wir die Selbstliebe hinzuthun müssen, um die Tugend vernünftig zu machen, so wird uns ein kleines Nachdenken entdekken, daß dieses Wohlwollen unsre gröste Glükseeligkeit ist; und daher können wir uns entschliessen, so viel als möglich diese angenehme Fähigkeit aus zuarbeiten, und jeden entgegenstehenden Nuzzen zu verachten. Nicht, daß wir wahrhaftig tugendhaft wären, wenn wir blos das Vergnügen zu erhalten suchen, welches aus der Wohlthätigkeit entspringt, ohne daß wir Liebe gegen andre hätten: sondern selbst dieses grose Vergnügen gründet sich darauf, daß wir uns der uneigennüzzigen Liebe gegen andre, als der Quelle unsrer Handlungen bewust sind. Allein Eigennuz kan unser Bewegungsgrund sein, uns zu bemühen, diese liebreichen Neigungen zu erregen, und in diesem angenehmen Zustande fortzufahren, ob er gleich nicht der einzige und vornehmste Bewegungsgrund einer Handlung sein kan, welche unserm moralischen Gefühl tugendhaft scheinet. – "Seit. 206. 207. 208. 209.

44) Der Heldenmuth ist in allen Ständen.

"Aus denen vorhergehenden Betrachtungen wollen wir nur diese einzige Folgerung ziehen, die auch dem niedrigsten Stande der Menschen erfreulich ist, nämlich, daß keine äusserliche nachtheilige Glüksumstände einen Sterblichen von der Heldenmüthigsten Tugend ausschliessen. Denn so klein auch die Wichtigkeit des algemeinen Bestens sein mag, die jemand befördern kan, wenn seine Fähigkeiten eben so klein sein mögen, so kan die Tugend doch die gröste sein. Der Fürst, der Staatsman, der General, sind nicht allein des wahren Heldenmuths fähig, ob gleich dieses die vornehmsten Karaktere sind, deren Ruf durch viele Nationen

und Zeitalter verbreitet wird; sondern, wenn wir in einem ehrlichen Handelsman, den liebreichen Freund, den treuen klugen Rathgeber, den freigebigen und gastfreien Nachbar, den zärtlichen Eheman, den aufrichtigen Verwandten, den ruhigen und muntern Geselschafter, den grosmütigen Beistand des unbekanten Verdienstes, und den behutsamen Mann in Beilegung des Streites und Zwistes, den Beförderer der Liebe und des guten Verständnisses zwischen Bekanten finden; wenn wir bedenken, daß dieses alle die guten Dienste waren, welche seinem Nebenmenschen zu erzeigen ihm sein Stand Gelegenheit gab; so müssen wir diesen Karakter wirklich für eben so liebenswürdig halten, als diejenige, deren äusserer Schimmer eine unbedachtsame Welt zu glauben verblendet, daß sie die einzigen Helden in der Tugend wären. – " Seit. 209. 210.

45) Das Wohlwollen ist der einzige Grund des Beifals.

"Niemals werden wir die Handlung einer Person gebilligt haben, wenn nicht eine wohl oder übelgegründete Wahrnehmung einer wirklichen guten moralischen Eigenschaft vorhergegangen ist. Wenn wir auf die Meinung der Menschen von gewissen Handlungen Acht geben, so werden wir finden, daß allezeit ein wirklich liebenswürdiger und wohlwollender Anschein ihren Beifal bewirkt. Wir können vielleicht Fehler begehen, wenn wir glauben, daß gewisse Handlungen zu dem gemeinen Besten abzielen, die es nicht thun, oder auch, wenn wir unachtsam sind, so daß wir, indem unsre Aufmerksamkeit auf gewisse gute Wirkungen für einzelne Personen gerichtet ist, viele üble Folgen, welche das Gute überwiegen, gänzlich übersehen. Unsre Vernunft kan ihre gehörigen Dienste nicht thun, wenn sie uns partheiische Vorstellungen von dem Zwekke der Handlungen beibringt; allein, alzeit ist doch eine anscheinende Gattung von Wohlwollen da, die unserm Beifal gebietet. Und dieses Gefühl, ob es zwar nie in unsern andern Sinnen durch stärkeren Bewegungsgründe des äusserlichen Vortheils überwunden wird, höret nicht auf zu wirken, sondern machet uns unruhig und un

zufrieden mit uns selbst; so wie der Geschmak uns den übelschmekkenden Trank ekelhaft und verdrüslich macht, den wir uns wegen seines Nuzzens einzunehmen bewegen lassen. Man macht also hier ohne Grund den Einwurf, daß gewisse Handlungen wirklich gethan werden, die zum algemeinen Schaden abzielen. Denn auf gleiche Art werden öfters Handlungen verrichtet und gebilliget, die zu dem Schaden des Handlenden abzwekken. Allein so wie wir aus dem leztern Falle nicht folgern, daß die handlende Person gar keine Selbstliebe oder Gefühl des Nuzzens habe; so dürfen wir auch nicht aus dem erstern schliessen, daß diese Leute kein moralisches Gefühl oder keine Begierde, das gemeine Beste zu befördern, haben solten. Die Sache verhält sich so: die Menschen betrügen sich bei der Abzwekkung einer Handlung entweder zu dem algemeinen oder zu dem Wohl einzelner Personen; ja öfters verursachen heftige Leidenschaften, daß, so lange sie diese dauren, sie nach ihrem moralischen Gefühl sehr schlechte Handlungen biligen, und diejenigen, welche für die handlende Person am schädlichsten sind, für nüzlich ansehen. Allein dies beweiset weiter nichts, als daß zuweilen ein stärkerer Bewegungsgrund zu handeln, als das moralische Gefühl, da sein kan, und daß Menschen gegen ihren eignen Vortheil durch ihre Leidenschaften blind werden können. Allein, um zu beweisen, daß die Menschen gar kein moralisches Gefühl haben, müssen wir einige Beispiele von grausamen, boshaftigen Handlungen ausfindig machen, die ohne einige wirkliche, oder anscheinende, eigennüzzige Bewegungsgründe geschehen wären, und die man gebilliget hätte, ohne die Meinung zu haben, daß sie zu dem gemeinen Besten abzielten, oder aus Wohlwollen geflossen wären: wir müsten ein Land finden, wo Mord und Todtschlag, die mit kaltem Blute geschehen, Martern, und alles, was man boshaftes nennen kan, ohne einigen Vortheil, wo nicht gebilliget, dennoch mit Gleichgültigkeit ange

sehen wird, und keinen Abscheu gegen die handlenden Personen bei unpartheiischen Zuschauern erwekket: Wir müsten Menschen finden, bei denen der Verräther, der Undankbare, der Grausame mit dem grosmüthigen, freundschaftlichen, treuen und leutseeligen Manne in gleicher Achtung stehet, und welche den leztern nicht höher als den erstern schäzzen, in allen diesen Fällen, wo sich der Einflus dieser Eigenschaften nicht auf sie selbst erstrekket, oder wo das natürliche Gute oder Übel andre Personen betrift. Und es ist die Frage, ob das Weltgebäude, ob es gleich gros genug, und mit einer unglaublichen Mannigfaltigkeit von Karakteren versehen ist, uns ein einziges Beispiel, nicht nur von einer Nation, sondern auch v** von einer Geselschaft, oder einer einzelnen Person darbieten solte, die alle Handlungen für gleichgültig halten h wird ausser diejenigen, die sie selbsten und ihren eignen Vortheil betreffen. – – –" Seit. 211. 212. 213. 214.

46) Das moralische Gefühl komt nicht von der Erziehung.

"Die Algemeinheit des moralischen Gefühls, und daß es vor der Unterweisung vorausgehe, wird daraus klar werden, wenn wir die Empfindungen unsrer Kinder bemerken, wenn sie die Geschichten hören, mit denen sie gemeiniglich unterhalten werden, so bald sie die Sprache verstehen. Sie nehmen allezeit die Parthei derjenigen, von ^denen man sagt, daß sie gütig und menschenfreundlich wären, und verabscheuen den Grausamen, Geizigen, Eigennüzzigen und Verrätherischen. Wie stark werden ihre Leidenschaften der Freude, der Liebe, des Unwillens, durch diese moralische Vorstellungen erreget, ob man sich gleich keine Mühe gegeben hat, ihnen Begriffe von einer Gotheit, von Gesezzen, von einem zu künftigen Zustande, von der Abzwekkung des algemeinen Wohls zu dem Wohl jeder einzelner Person beizubringen! – " Seit. 229.

47) Dankbarkeit!

"Nichts wird uns einen richtigern Begrif von der weisen Ordnung geben, nach welcher die menschliche Natur für eine algemeine Liebe und gegenseitige Dienstleistungen gebildet ist, als wenn wir diejenige starke anziehende Kraft des Wohlwollens betrachten, welche wir Dankbarkeit nennen. Jederman weis, daß Wohlthätigkeit gegen uns selbst einen weit tiefern Eindruk auf uns macht, und die Dankbarkeit oder eine stärkere Liebe gegen den Wohlthäter erwekket, als gleiche Wohlthätigkeit gegen eine dritte Person. Wegen der grossen Anzahl der von Menschen, ihren entfernten Wohnpläzzen, und wegen der U* Unmöglichkeit, daß jeder einer grossen Menge wirklich nüzlich sein könte, hat es unsre Natur, damit unser Wohlwollen durch die Menge von Gegenständen, deren gleiche Tugend sie unsrer Achtung gleichmässig empfehlen würde, nicht verwirt gemacht, oder damit es dadurch nicht unnüzlich würde, daß es auf eine grosse Anzahl sich gleich weit erstrekke, deren Vortheile wir nicht verstehen oder nicht befördern könten, weil wir keine Gelegenheit haben, ihnen Dienste zu erweisen, so weislich geordnet, daß, so wir unsre Dankbarkeit durch diejenigen guten Dienste, die man uns oder unsern Freunden erzeiget, mehr erwekket wird, sie auch eine stärkere Empfindung der Hochachtung in uns verursachen, und ein stärkeres Wohlwollen gegen den Urheber derselben hervorbringen. Dieses nennen wir Dankbarkeit. Und so ist auch ein Grund für alle fröhliche Verbindungen in allen Gattungen von Geschäften und tugendhaften Freundschaften gelegt. Vermöge dieser Einrichtung wird auch der Wohlthäter zu seiner Wohlthätigkeit mehr aufgemuntert, und durch dankbare Erwiederungen besser von dem Wachsthume der Glükseeligkeit versichert, als wenn seine Tugend nur durch die kältere algemeinen Gesinnungen gleichgültiger Personen geehret würde, die seine Nothdurft nicht kenneten und nicht wüsten, wie sie ihm

nüzlich sein könten; besonders, wenn sie alle gleichmässig bestimmet würden, unzählbare Mengen zu lieben, deren gleiche Tugenden eben die Ansprüche auf ihre Liebe haben würden. Das algemeine Wohlwollen gegen alle Menschen können wir mit dem Grundtriebe der Schwere vergleichen, welche sich vielleicht auf dem Körper in dem Weltgebäude erstrekt; allein, allezeit wächst, so wie die Entfernung vermindert wird, und am stärksten ist, wenn Körper einander berühren. Dieses Wachsthum bei mehrerer Annäherung ist eben so nothwendig, als eine anziehende Kraft überhaupt. Denn eine algemeine anziehende Kraft, die in allen Entfernungen gleich wäre, würde durch den Streit der vielen gleichen Kräfte aller regelmässigen Bewegung ein Ende machen, ja sie ganz unterbrechen. Neben dieser algemeinen anziehenden Kraft zeigen uns die Gelehrten in dieser Gattung von Wissenschaft noch viele andre anziehende Kräfte, unter verschiednen Arten von Körpern, die mit gewissen besondern Bewegungen aus gewissen besondern Ursachen übereinstimmen. Und diese anziehende Kraft, oder die Kraft, durch welche die Theile jedes Körpers zusammen hängen, kan die Selbstliebe jeder einzeln Person vorstellen. Diese verschiednen Arten der Liebe gegen gewisse Personen nach denen nähern Verbindungen, die wir wegen ihrer Wohlthaten mit ihnen haben, bemerkt man in dem hohen Grade der Liebe, welche Helden und Gesezze weit eher in ihrem Vaterlande als auswärtig, auch bei denjenigen, die gegen ihre Tugend nicht unempfindlich sind, erhalten; und in allen den starken Banden der Freundschaft, Bekantschaft, Nachbarschaft und Gemeinschaft, welche zu der Ordnung und Glükseeligkeit der menschlichen Geselschaft ausserordentlich nothwendig sind. – " Seit. 232. 233. 234.

48) Die moralische Unfähigkeit ist eine Ursache sich zu schämen.

"Wir werden uns bei jedem Beweis von moralischer Un

fähigkeit, und zwar mit gutem Grunde, schämen, wenn diese Unfähigkeit durch unsre eigene Nachlässigkeit ist verursacht worden. Ja wenn ein gewisser Umstand in einem Lande so unanständig als beleidigend für andre als häslich scheinet, so werden wir ausser dem Verlangen nach der guten Meinung andrer uns schämen, in solchen Umständen gefunden zu werden, wenn wir auch wissen, daß diese Unanständigkeit oder Beleidung in der Natur ihren Grund nicht hat; sondern blos die Wirkung der Gewohnheit ist. Wenn man uns in solchen natürlichen Verrichtungen antrift, welche für unanständig und beleidigend gehalten werden, so werden wir unruhig werden, ob wir gleich wissen, daß sie kein Beweis des Lasters oder einer Schwachheit sind. Allein wir werden, da alle moralische Fähigkeiten, weil man die algemeine Vermuthung hat, daß sie gut angewendet würden, und man sie sich durch Tugend h*...* erworben habe, die Hochachtung andrer erwerben, uns ihrentwegen hochschäzzen und stolz auf dieselbe werden, und uns schämen, wenn wir unsern Mangel an solchen Fähigkeiten entdekken. Dies ist die Ursache, warum Reichthum und Gewalt, diese grossen Werkzeuge der Tugend, so bald man die Vermuthung hat, daß sie zu wohlwollenden Absichten, entweder für unser Vaterland, oder unsre Freunde angewendet werden, uns Ehre von andern erwerben, und Stolz in dem Besizzer hervor zu bringen fähig sind; diese Leidenschaft können wir, weil sie algemein, und gut oder böse sein kan, nachdem sie einen Grund hat, so beschreiben, daß sie die Freude sei, welche aus dem wirlichen oder eingebildeten Besiz der Ehre oder des Rechts dazu entspringet. Eben so sind die Wirkungen der Erkentnis, Weisheit und Stärke; und hieher hierher komt es, daß die Menschen fähig sind, mit denselben zu prahlen. Allen, so bald man sieht, daß Leute bei der Anwendung dieser Fähigkeiten blos ihren

Privatnuzzen oder natürliche Vortheile zur Absicht haben; so höret die Ehre auf, und wir bemühen uns, sie zu verbergen, oder sind zum wenigsten nicht ämsig, sie zu entdekken, und zwar alsdenn noch weit mehr, wenn der Argwohn einer lasterhaften Anwendung da ist. So schämen sich viele Geizhälse ihres Vermögens, und bemühen sich, dasselbe, so wie die Boshaften und Eigennüzzigen ihre Gewalt, zu verbergen; ja öfters geschieht es auch aus keiner wirklich übeln Absicht; weil die Verminderung ihrer Fähigkeiten das moralische Gute einer kleinen liebreichen Handlung vermehrt.

Kurz, wir sehen alezeit, daß diejenigen Handlungen, welche aus Liebe zum gemeinen Wohl fliessen, mit edelmüthiger Kühnheit und Offenherzigkeit begleitet sind; und daß nicht allein boshafte, sondern auch nur eigennüzzige Handlungen Schaam und Verwirrung mit sich führen; und daß man sie zu verheelen sich bemühet. Die Liebe zum Privatvergnügen ist die gewöhnliche Veranlassung des Lasters, und wenn gewisse Leute einige lebhafte Begriffe von Tugend haben; so fangen sie gemeiniglich an sich alles dessen zu schämen, was Eigennüzzigkeit auch da, wo sie unschuldig, verräth. Wir sind sehr geneigt uns vorzustellen, daß andre, die uns über solchen Handlungen antreffen, die üble Meinung von uns bekommen, als ob wir dem Privatvergnügen zu sehr nachhiengen, und daher finden wir, daß der Genus solcher Dinge bei den feinern Nationen vor denjenigen Personen verheelet wird, die ihn nicht mit uns theilen; so wie die Vergnügungen der Wollust zwischen verheiratheten Personen, oder wenn eines ohne das andre bessere und köstlichere Gattungen von Speis und Trank zu sich nimt. Einer gastfreien Tafel rühmet man sich vielmehr

öffentlich, und verheirathete Personen machen aus den liebreichen und edelmüthigen Dienstgefälligkeiten, die sie einander erzeigen, kein Geheimnis, weil hier kein Argwohn von Selbstliebe bei der handlenden Person stat findet, sondern man glaubt, daß sie blos aus der Liebe gegen ihren Geselschafter also handele. Dieses erhöhet die natürliche Ehrbarkeit bei civilisirten Nationen, so wie Fertigkeit und Erziehung sie verbessern, so, daß wir uns nun mancher Dinge aus gewissen dunkeln und verwirten Meinungen von moralischem Übel schämen, ob wir gleich nicht wissen, aus was für vor einem Grunde wir es thun. Hier sehn wir auch den Grund, warum wir uns nicht gewisser Arten, von Grösse und vornehmer Lebensart schämen. Hier ist eine solche Mischung moralischer Ideen von Wohlwollen und liebreich angewandten Fähigkeiten; von unterstüzten Klienten, von unterhaltenen Freunden, und von der Fähigkeit zu grossen und liebenswürdigen Handlungen, daß wir uns derselben niemals schämen, sondern vielmehr rühmen. Wir bemühen uns niemals es zu verbergen, sondern wünschen, daß unser Staat und Pracht allen bekant werden möchte. Wenn diese Verbindung moralischer Ideen nicht wäre, so würde niemand die Sklaverei des Staats ertragen. Würde wohl jemand ein Vergnügen daran finden, seine Tafel mit einer Geselschaft von Statuen umringet zu sehen, die so künstlich eingerichtet wären, die verschiedenen Aufsäzze von seinen Speisen zu verzehren, und durch einen Diener gleich so vielen Puppen regieret würden, die gewöhnliche nichts bedeutende Danksagungen für die gute Mahlzeit abzustatten, oder so viele Maschinen zu haben, die bestellet wären, die Büklinge und das Gezischel einer Stube vol

unterthäniger Klienten zu verrichten? Daß wir uns des ebenden Zustandes unsrer Kleidung, Tafel und Equipage schämen, dies ist eben dieser Ursache zuzuschreiben. Man glaubt, dieser elende Zustand der Kleidung oder der Tafel sei eine Anzeige des Geizes oder Niederträchtigkeit, eines Mangels an Fähigkeit oder Lebensart, Fleis oder andern Gattung moralischer Fähigkeiten. Um dieses zu bestätigen, dürfen wir nur bemerken, daß sich Leute öfters dieses schlechten Zustandes rühmen, wenn er durch eine gute Handlung veranlasset worden ist. Wie viele würden sich schämen, zu Mittag über kalter Küche angetroffen zu werden, die sich doch rühmen, Hunde– und Pferdefleisch bei der Belagerung von Derry gegessen zu haben? Und alle werden sagen, daß sie sich desselben niemals schämen, noch geschämt haben. – Die ordentliche Verbindung in unsrer Einbildung zwischen äus äusserlicher Grösse, Regelmässigkeit in Kleidung, Equipage, Gefolge und Ehrenzeichen, und zwischen mehr als gewöhnlich grossen moralischen Fähigkeiten ist vielleicht in der Welt von mehrern Folgen, als gewisse verschlossene Philosophen wahrnehmen, die stolz darauf sind, diesen äusserlichen Schein zu verachten. dies kan möglicher Weise eine grosse, wo nicht die einzige Ursache von dem sein, was wir für für so wunderbar halten, daß nämlich leutseelige Regenten, die nicht mehr Fähigkeiten besizzen, als andre, durch eine nicht zu erklärende Ehrfurcht und Ansehen den Geist des Pöbels dämpfen, und sie durch solche Schranken in der Unterwürfigkeit erhalten, welche leicht durch Verbindungen mit Misvernügten könten durchbrochen werden, die unter ihres gleichen kühn genug dazu sind, und die gehörige Verachtung des Todes zu einer solchen Unter

nehmung zeigen. – Hier können wir auch die Ursachen entdekken, warum wir, wenn wir unserm höhern Gefühl der Schönheit und Übereinstimmung wilfahren, oder das Vergnügen der Erkenntnis geniessen, niemals Schaam oder Verwirrung fühlen, wenn auch dieser Genus der ganzen Welt bekant wäre. Die Gegenstände, welche dieses Vergnügen darreichen, sind von einer solchen Beschaffenheit, daß sie nach einer grossen Menge andrer Leute eben dieses Vergnügen gewähren; es ist auch bei ihrem Genusse nichts, was einen Sterblichen von einem gleichen Genusse ausschliessen könte. Also wird, ob wir gleich diese Güter und Vergnügungen aus Selbstliebe suchen, dennoch weil unser Genus andern nicht schädlich sein kan, niemand vor unmenschlich eigennüzzig gehalten, weil er sie so sehr geniest; als er nur kan. Eben die Regelmässigkeit, oder Übereinstimmung, die mich ergözzet, kan noch sehr viele von meinen Nebenmenschen zugleich ergözzen; eben der Lehrsaz wird noch eben so fruchtbar an Vergnügen sein, wenn er tausend vergnüget hat. Wir schämen uns deswegen niemals solcher Bemühungen, weil sie niemals an und vor sich zur Bosheit und zum Neide verleiten, und nie wird einer den andern deswegen, weil er Gegenstände von unerschöpflichem algemeinen Vergnügen nachstrebt, für zu eigennüzzig halten. Dies lehrt uns auch die Ursache, warum man in seiner eigenen Gegenwart nicht gerne gelobt ist. Jeder ergözt sich an der Hochachtung andrer, und mus ein grosses Vergnügen geniessen, wenn er sich loben höret; allein wir sehen es nicht gerne, daß andre unsern Genus dieses Vergnügens, welches wirklich eigennüzzig ist, bemerken oder glauben solten, wir hätten es gern, und die Hofnung dazu bewegte uns zu unsern guten Handlungen, dazu deswegen wählen wir Einsamkeit zu dem Genusse des Lobes, so wie wir die es mit den übrigen Vergnügungen zu thun pflegen, welche niemand anders mit uns zu theilen hat. – " Seit. 245. 246. 247. 248. 249. 250. 251.

49) Das Mitleiden ist ein Bewegungsgrund zur Tugend.

"Wir wollen nun eine andre Bestimmung unsrer Seele, welche ein starker Beweis ist, daß uns das Wohlwollen natürlich sei, nämlich das Mitleiden betrachten, mittelst welches wir geneigt sind, den Nuzzen andrer ohne einge Absichten eines Privatvortheils zu befördern. Dieses hat einer kleinen Erklärung nöthig. Jeder Sterblicher wird bei dem sch*...*z schmerzhaften Elend, worin er andre verwikkelt sieht, unruhig werden, ausser, wenn er sich die Person moralisch böse vorstellet: ja es ist unmöglich, daß er in diesem Falle ungerühret bleiben solte. Der Vortheil kan uns zu einer grausamen Handlung verleiten, oder das Mitleiden überwältigen; allein fast niemals wird er es auslöschen. Ein plözlicher Zorn und Has kan eine Person als schlechterdings böse vorstellen, und auf dies Art das Mitleiden auslöschen, allein wenn die Leidenschaft vorüber ist, so kehrt es öfters wieder zurük. Eine andre uneigennüzzige Absicht kan auch bei kaltem Blute das Mitleiden überwältigen; wie die Liebe zum Vaterlande, und der Eifer für die Religion. Verfolgungen haben allezeit eine Liebe zur Tugend, und die Begierde, seinen Nebenmenschen ewig glüklich zu sehen, zum Grunde, ob uns gleich öfters unsre Thorheit ungereimte Mittel zur Beförderung derselben anräth; ja sie sind öfters mit so vielem Mitleiden begleitet, daß der Verfolger darüber, was er aus überwiegenden Gründen thut, unruhig wird, wenn er nicht aus besondrer Meinung die Kezzer für schlechterdings und gänzlich böse ansiehet. Wir sehen hieraus, wie wunderbar die Einrichtung unsrer Natur zur Erregung

des Mitleidens geschikt gemacht ist. Unser Elend oder Traurigkeit zeigt sich alsbald auf unserem Gesichte, wenn wir uns nicht bemühen, es zu verhüten, und pflanzt auf alle Zuschauer einen gewissen Schmerzen fort, welche alle die Meinung dieser traurigen Gebärden geschwinde verstehen. Wir stossen auf eine mechanische Weise Seufzer und Schreien bei der Wahrnehmung eines Übels Übels aus, und zwar so, daß uns auch die Rüksicht auf den Wohlstand selten davon zurük halten kan. Dies ist die von allen Nationen verstandene Stimme der Natur, wodurch alle die gegenwärtig sind, zu unserem Beistande aufgemuntert, und öfters unsre ungerechten Feinde ihr Verfahren zu bereuen bewogen werden. Wir haben oben gesehen, daß wir durch das Mitleiden nicht unmittelbar ermuntert werden, die Entfernung unsres eigenen Schmerzes zu verlangen: wir halten es v*...* vielmehr für recht, bei dieser Gelegenheit so gerührt zu sein, und misbilligen diejenigen, die es nicht sind. Allein wir werden unmittelbar ermuntert, die Erleichterung des Elenden zu wünschen, ohne den geringsten Gedanken, daß diese Erleichterung ein Privatgut für uns selbst sei: nur wenn wir sehen, daß es unmöglich ist, so können wir durch Betrachtungen einsehen, daß es unnüzze sei, unserm Mitleiden ferner nachzuhängen; und dann räth uns die Selbstliebe, den Gegenstand, welcher uns Anlas zu unserm Schmerz gegeben hat, zu verlassen, und unsre Gedanken davon abzuziehen. Allein, wo diese Betrachtung nicht stat findet, werden die Menschen durch einen natürlichen liebreichen Instinkt bewogen, Gegenstände des Mitleidens gerne zu sehen; und sich, wenn sie auch keine Ursache davon angeben können; diesem Schmerz auszusezzen; so wie bei öffentlichen

Hinrichtungen. Eben dieser Grundtrieb führt den Menschen zu den Trauerspielen; Obgleich zwar noch eine grosse Ursache davon die moralische Schönheit von Karaktern und Handlungen ist, welche wir so gern ansehen. Denn ich zweifle, ob eine Versamlung an erdichteten Scenen des Unglüks Vergnügen finden würde, wenn sie völlig fremd, mit den moralischen Eigenschaften der Leidenden, oder mit ihren Karaktern und Handlungen wären. So wie in diesem Falle keine Schönheit da wäre, um die Begierde, solche Vorstellungen zu sehen, in uns zu erregen; so würden wir, wie ich glaube, uns auch dem Schmerz nicht allein aussezzen, der aus einem Unglük entstehet, das uns als erdichtet bekant ist. – – – – " Seit. 251. 252. 253. 254.

"Wie wenig die Neigung zum Mitleiden von Gewohnheit, Erziehung oder Unterweisung abhänge, dieses wird daraus erhellen, daß es bei Kindern und Weibern seine gröste Macht hat, auf die alle diese Dinge wenig Einflus haben. Daß die Kinder an gewissen Handlungen, die grausam und marternd für gewisse Thiere sind, die sie in ihrer Gewalt haben, Vergnügungen finden: Dieses kömt nicht aus Bosheit oder Mangel des Mitleidens her, sondern weil sie die Zeichen des Schmerzens, welche gewisse Thiere von sich geben, nicht verstehen, und zugleich aus einer Neugierde die verschiedenen Verdrehungen ihrer Körper zu sehen. Denn wenn sie mit diesem Geschöpf näher bekant werden, oder ihr Leiden auf gewisse Art kennen lernen, so wird öfters ihr Mitleiden zu stark für ihre Vernunft; so wie es bei Hinrichtungen zu geschehen pfleget,

wo sie, so bald sie nur einige Zeichen der Traurigkeit oder des Schmerzes bei dem Missethäter sehen, sie geneigt sind, diese nothwendige Art der Selbstvertheidigung in dem Staate zu tadeln. – Seit. 255. 256.

III.

Tagebuch eines Weltmans. Übersezt von Heinrich Leopold Wagner. Erstes Stük. Frankfurt am Mayn bei den Eichenbergischen Erben, 1775.

1) Von Übeln.

"Ich habe auf meinen Reisen ein Geheimnis gelernt, daß ich Ihnen mittheilen wil, mein lieber Freund! ... es sei .... Wenn Boetius die Glükseeligkeit in der Abwesenheit alles Übels und in dem Besiz alles Guten sezt, so hätte er selbst nie glüklich sein können, weil er nie hätte vergnügt sein können. – Wenn wir gerecht und stolz sind, die Fehler unsrer Freunde sowol, als ihr Verdienst ertragen, so wird das Leben dem Menschen, der nur zu sehr geneigt ist sichs zur Quaal zu machen, gewissermassen w* immer gut sein. So eben habe ich eine Entdekkung gemacht, welche mich viele schlaflose Nächte, und tiefes Nachdenken gek*stet gekostet hat. – Eine Entdekkung, welche dem grösten Theil unsrer Weltweisen entwischt ist, – die fähig ist,

die unerschrokkensten Beobachter der Natur ausser Fassung zu bringen ... wo? wenn? .. hier .. gestern .. wo noch einmal? .. an einem Krankenbette ... Sie scherzen, sagt Herr Abadie, um uns zu verhindern unglüklich zu sein, wird eine Abwesenheit aller Übel erfordert ... Ich antworte also .. unvermeidliche Übel machen uns gut, .. zu den besten Menschen auf der Welt ... so bald ein Man krank ist, hört er auf geizig, ausschweifend, ehrgeizig, leichtsinnig zu sein .. Die Begierde nach Gold verläst ihn, er denkt nicht dran mehreres zu samlen, ganz gewis ist ihm alles genug .. in diesem Augenblik erinnert er sich, daß er Mensch ist, er giebt kein Gehör .. er wil .. alle seine Wünsche zielen nur aufs Gute .. aufs Leben .. man d*...* denkt niemals daran, was man al Gutes auf der Welt verrichten könte, als wenn man auf dem Punkt ist, sie zu verlassen, .. jeder ehrliche Man nimt es sich, so lang er krank ist, im grösten Ernst vor, seine übrige Tage so zu leben, daß sie des erhabensten Todes würdig sein könten möchten ... Das ist alles, was zu Gunsten meines Sazzes gesagt ^kan werden. – Um besser zu werden, müssen wir ohne andre Prozesform uns erst krank machen ... Unsre Speisen – unsre Nachtwachen – unsre gekünstelte Lebensart, – alles trägt dazu bei, uns diesem Stande der Volkommenheit näher zu bringen – Sechs fremde Köche – Punch des Caillettes in Menge, werden uns dieses Glük bald bewürken. Aber die Sorgen, die Schmerzen,

der Tod, sind doch etwas würkliches? Panischer Schrekken und sonst nichts! – Eingebildete Übel, die, wenn sie auf ihrem höchsten Punkte sind, sich in Güter verwandeln. –" Seit 11. 12. 13.

IIII.

Des Herrn Grafen Maximilian Joseph von Lamberg Tagebuch eines Weltmans. Übersezt von Heinrich Leopold Wagner. Zweites Stük. Frankfurt am Mayn bei den Eichenbergischen Erben 1775.

1) Von Träumen.

"Bei Vanini, zu Florenz, schlief ich in dem nämlichen Zimmer, mit einem Ur=ur=urenkel des Epimenides, glaub ich. Sie kennen meine thätige und aufgewekte Denkungsart. Zehnmal des Tages, redete ich ihn an. Ohne zu antworten, schlief er in einem fort, und trieb seinen Schlaf öfters auf drei ganze Tage hinaus. Er hatte wie Epimenides, alles, sogar seinen Namen, vergessen: er hatte grosse Mühe, mich, bei seinem Erwachen, zu erkennen. Die Brükke über den Arno hielt er für den Teich der Prüfung, und den Kamin in meinem Zimmer, für die Höhle der sieben Schläfer zu Ephesus. – Wenn Epimenides im Schlaf so geschrien hätte, wie er, so hätte er nicht sieben und zwanzig Jahr verstekt bleiben

können, wie er doch that. – Dieser Fremde jagte, rief seinen Hunden, ahmte den Ton des Jagdhorns nach, machte alles im Gasthof aufrührisch, und erzürnte sich gar nicht über seine Freunde, die ihn von seiner Krankheit benachrichtigten. – Unsre Eigenliebe entzieht uns uns selbst, wir leben mit unsern Fehlern, sagt Voltaire, wie mit den Wohlgerüchen, die wir bei uns tragen; wir riechen sie nicht mehr, sie sind nur andern beschwerlich. Er fühlte das gröste Vergnügen, bei der Erzählung seiner Träume, die er das Talent hatte, unterhaltend und angenehm zu machen. – Wenn mein Gedächtnis, sagte er, eben so treu wäre, als fruchtbar mein Geist in diesen Augenblikken ist, so würde ich nie anders als in meinen Träumen studiren, und diese Zeit für meine Religionsübungen bestimmen. Seiner Meinung nach, kan unsre Einbildungskraft im Schlafe auf verschiedene Arten, bewegt, und die Handlungen, die wir den Tag über gethan haben, können während demselben, durch einen kurzen glüklichen oder unglüklichen Zeitverlauf, entweder belohnt, oder bestraft werden. – Ich glaube aber mein Geselschafter allein empfand dieses mit Nachdruk. Er hatte einige Briefe geschrieben, die Eile hatten. – Die Post reist in einer Stunde ab, sagte er, ich mus sie endigen. Einen Augenblik hernach trat ich ins Zimmer, und fand ihn in einem Armstuhl, vor seinem Schreibtisch, eingeschlafen: ich rief Geselschaft herbei, und wir unterhielten uns, ich gesteh es, auf Rechnung des Schlafenden. – Kaum hatten wir ihn verlassen, so kam er uns nach, und

hatte einen Brief von zwo Seiten in der Hand – ich habe nicht mehr Zeit gehabt, als um ihn eben zu schreiben; erlauben sie mir, sagte er, ihn in ihrer Gegenwart zuzusiegeln. Welch ein häsliches Vergnügen, immer zu schlafen, sprach ein Engländer, der jezt zum erstenmal, den Mund aufthat – – sich in einer Trunkenheit der Sinne, in einer Abwesenheit, völligen Erlöschung aller Vernunft glüklich zu schäzzen!– Ach mein Herr, antwortete der Schläfer, glüklich zu sein mus der Mensch nicht denken: Wenn er seine Ruhe behalten wil, mus er sich zum Vieh herabsezzen, mus er seine Vernunft auslöschen, wie ich diese Kerze. – Neue Verwirrung unter uns! Er warf seinen Leuchter um, und lies uns im Finstern. Noch ehe man gerufen hatte, und er sich heimlich hätte fortschleichen können, war das Licht wieder angestekt, und, siehe da! unser Epimenides schlief; und wenn es wahr ist, daß sein Schlaf nicht affektirt war, so ist es auch wahr, daß wir aus guten Gründen über die Schwachheit unsrer Organen lachten. Ich habe übrigens immer geglaubt, daß unter allen Muthmassungen diejenige am schwersten zu beweisen wäre, welche uns an die Nachtgänger glauben macht. Ich wil auf den Dächern herumspazzieren, wenn man es haben wil, sagt Brigilla; hernach wil ich en Bustrof schreiben, und ein grosses Glas, auf Gesundheit der Madonna von Sevillias, in Gegenwart des ganzen Volks, ausleeren, und nach einem zehnstündigen Spazziergange wird man mich für einen Nachtgänger ausschreien. Der König wird von meiner Person **t mit der Königin sprechen, man wird

Abhandlungen über mich schreiben, und mit einem einzigen Narrenstreich aus meiner Fabrik werde ich hundert Gehirne zerrütten. Ohne das Geschwäz eines Komödianten unsrer Aufmerksamkeit zu würdigen, hab ich mir seitdem die Gedanken gemacht, daß die Träume sich gar leicht aus den Regeln der Optik erklären liessen. Unsre nächtliche Gesichter sind nichts als eine Folge des Eindruks, welchen diejenigen Gegenstände, die uns besonders auffallend gewesen sind, wachend auf uns gemacht haben. Die Bilder gleich den Schatten berühren ganz leicht unsre Fibern, und berühren ganz entwischen ihnen wechselweise; es sind eben so viele Gegenstände, die wir so zu reden ausserhalb einem konkaven Spiegel sehen. Lieber D. du hast im Schlafe die nämlichen Empfindungen, die dir bei Tag am Herzen liegen, daher hältst du dich für unglüklich; da die Summe aller Übel weit grösser ist, als die Summe aller Güter, so kanst du deine Unglüksfälle nicht vergessen, so folgen sie dir bis in die Arme des Schlafs nach. Ich schlief eines Tags unter einem schönen Baum; ich sah mich mit einer Krone auf dem Haupt, einem Zepter in der Hand, in einer gelben Perukke, einem langen Talar, mit einem grünen Bart, einem paar lilafarbnen Handschuh, ich d stand auf einem Fus, den andern ^{hatte ich} in der Tasche, und die rechte Hand unter der Ferse – – Nestor, dem ich meinen Traum erzählte, sagte, ich würde König werden – – Ich fange meine gewöhnliche Pat Parthie Piket wieder an, ich bekomme Quintmajor in Trefle, ich sehe

meinen König, meinen Zepter, meine Perükke, meine Krone, ich sehe mich ganz darin, es ist nicht mehr ein Traum, den ich sehe, es ist die Erfüllung davon. – – " Seit. 81. 82. 83. 84. 85.

V.

Predigten von protestantischen Gottesgelehrten. Dritte Samlung. Berlin bei August Mylius, Buchhändler in der Brüderstrasse 1773.

1) Glükliches Leben – wo Wohlwollen ist!

"Begebt euch zu der niedrigen Bauerhütte, in welcher Liebe und Friede ihre Wohnung aufgeschlagen haben, und sehet, wie fein und lieblich es sei, wenn Brüder einträchtig bei einander wohnen. Bemerket die ungezwungene Munterkeit, die aus ihren Blikken lächelt; – höret, in welcher ungekünstelten Sprache sie die Zufriedenheit und Freude ihrer Herzen ausdrükken;– sehet, mit welcher Bereitwilligkeit sie sich einander tausend Liebesdienste erweisen – mit welchem Vergnügen sie sich zusammen niedersezzen, und ihre schlechte aber gesunde Malzeit geniessen – mit welcher ungeheuchelten Dankbarkeit und Freude sie ihre Danksagungen gegen den Vater aller Familien der Erde vereinigen, und wie freudig und zärtlich sie sich und andre der Fürsorge und dem Seegen Gottes empfehlen. Haltet euch eine Zeitlang bei dieser glüklichen Familie auf, und lernet den unschäzbaren Wehrt und die

Vortreflichkeit der häuslichen Einigkeit und Liebe. – Wo Herzen solchergestalt durch das stärkste und angenehmste von allen Banden, durch gegenseitige Zuneigung, sich vereinigt sind, und wo diese Zuneigung sich durch eine beständige Folge von Liebesdiensten erweiset, da ist in der That die Wohnung der Zufriedenheit und Glükseeligkeit; – da wird man das wahre Vergnügen finden, das in den gedrängten und lärmenden Auftritten der Geschäfte und Ergözlichkeiten vergebens gesucht wird. –" Seit. 33. 34.

"Alle diejenigen, die ihre Tage in beständiger Übung wohlwollender Neigungen und in der täglichen Erfüllung gegenseitiger Liebesdienste zugebracht haben, können in den lezten Augenblikken aus der Erinnerung ihres vergangenen Lebens unaussprechliche Zufriedenheit schöpfen; diese können mit Gelassenheit und Freudigkeit, sich zusammen den Händen des Gottes empfehlen, der ihr Führer in der Jugend und ihre Stüzze im Alter gewesen ist; und diese können die demüthige Hofnung haben, sich in einem glükseeligern Zustande wiederzufinden, und in den Gegenden des ewigen Friedens und der unaufhörlichen Freude ewig zu wohnen. – –" Seit. 36.

2) Von dem blinden Religionseifer.

"Der blinde Eifer in der Religion entspringt aus irrigen und gefährlichen Gründsäzzen. – Dienenigen, die sich von demselben regieren lassen, glauben, daß Gott seine Liebe in der besondern Sekte einschränke, zu welcher sie zu gehören das Glük haben. Sie bilden sich ein, daß sie

das einzige Volk sind, das Gott mit der Erkentnis seiner Wahrheit zu erleuchten gewürdigt hat, und daß alle andre um sie her sich in der bejammernswürdigsten Finsternis und Irthum befinden. Sie sehen ihre kleine Anzahl als ein auserwähltes Häuflein an, auf welches Gott mit partheischer Güte herabsieht, und sie betrachten den übrigen Theil der Welt als eine blin wilde und unfruchtbare Wüste, die mit dem Unkraut der Unwissenheit und des Lasters bewachsen ist. Kein Wunder ist es daher, daß sie sich aus blosser Menschlichkeit bestreben, andre zu ihrer glüklichen Heerde zu ziehen. Kein Wunder, daß die abergläubischen Juden zu den Zeiten unsers Heilandes, und daß die blinden Eiferer zu allen Zeiten und in allen Ländern See und Land durchstrichen haben, um einen Proselyten zu machen. – Allein solche Leute schmeicheln und betrügen sich in der That auf die gröbste Art. Denn ist Gott nicht der Vater aller Familien der Erde? Haben nicht alle Bewohner der Welt, selbst die wildesten und ungesittesten, ein gleiches Recht, auf seinen Schuz und auf seine Gnade zu hoffen? Und theilt er nicht in der That die Gaben der Natur und die Geschenke seiner Vorsehung weit und breit, und ohne Einschränkung, aus? Erfreuet er nicht einen jeden Himmelsstrich und ein jedes Geschöpf mit dem Lichte der Sonnen? Wie kan also ein Mensch auf die Gedanken gerathen, daß seine Gnade in irgend einem besondern Stam, oder Volk, eingeschränkt sei; oder daß er die nöthigen Hülfsmittel der Tugend und Glükseeligkeit nur einem kleinen und unbeträchtlichen Theil

der Menschen mittheile? Gott ist sowohl in den Wohnungen der Wilden als bei den gesittesten Völkern der Welt gegenwärtig. Er ist der gemeinschaftliche Vater aller Menschen. Und nichts kan ungereimter und ungegründerter – eitler und übermüthiger sein, als wenn eine kleine und unerhebliche Anzahl von Menschen die Gnade Gottes an sich zu reissen sucht, als ob sie allein die einzigen wären, die seelig werden solten. Die Thorheit dieses Vorgebens fält zu sehr in die Augen, als daß wir uns dabei aufzuhalten nöthig hätten. Und doch ist auf diesem schwachen Grunde der blinde Eifer in der Religion oft gebauet worden. Eine andre Meinung, die zu vieler Lieblosigkeit und Verfolgung Anlas gegeben hat, ist diese, daß niemand, der nicht, in de wichtigsten Punkten, mit uns denselben Glauben annimmt, was er auch sonst für gute Eigenschaften an sich haben mag, sich Hofnung machen kan, von Gott zu Gnaden angenommen zu werden. Die Menschen haben sich von dem eitlen Wahn einnehmen lassen, daß etwas anders als eine rechtschaffene Gesinnung und ein frommes Leben nöthig sei, um jemanden zu dem Namen eines wahren Christen zu berechtigen, und ihn des Besizzes der im Evangelium verheissenen Seeligkeit zu versichern – und daß dasjenige, das allen seinen Tugenden den rechten Wehrt ertheilen, und vorzüglich ihn der Gnade Gottes empfehlen kan, ein eifriges Bekentnis besondrer Lehrbegriffe des Glaubens und eine strenge Anhänglichkeit an besondern Gebräuchen des Gottesdienstes sei. Diese ungereimte und seltsame Meinung ist in den Herzen vieler, selbst unter den Christen,

so tief eingewurzelt, daß sie nicht im Stande gewesen sind, Leuten von einer verschiednen Religion oder Sekte mit Freundlichkeit und Höflichkeit zu begegnen, und daß sie allen vertraulichen und freundlichen Umgang mit denselben, als eine Versündigung gegen die Strenge und Heiligkeit, die ihr christliches Bekentnis erfordert, vermieden haben. Aus dem, das bisher gesagt worden, läst sich leicht schliessen, zweitens: daß der blinde Eifer in der Religion sehr enge und eingeschränkte Gesinnungen verrathe. Wenn die Menschen sich einmal entschliessen, die Grundsäzze der Religion mit einem freien Gemüthe zu untersuchen, so werden sie ^*...* bald in dieser Sache solche richtige und vernünftige Begriffe bekommen, und von der Wichtigkeit der Tugend über alles andre so völlig überzeugt werden;– sie werden die Schwierigkeiten, die mit einem jeden spekulativischen Lehrbegrif und eingeführten System verbunden sind, so deutlich einsehen, und ihre eigene Unwissenheit so gut erkennen lernen, daß sie nicht sehr geneigt sein werden, andre, wegen einer Verschiedenheit in Meinungen, zu tadeln und zu verdammen. Es wird ihnen nicht möglich sein, ihren Brüdern blos dieserhalb mit dem geringsten Grade der Verachtung und des Mistrauens zu begegnen, wenn übrigens ihre Gesinnung und ihr Karkater Hochachtung zu verdienen scheint. Wenn die Menschen Gelegenheit gehabt, zu einer grossen Kentnis der Welt zu gelangen und erfahren haben, daß in ** allen Religionspartheien Leute von Verdiensten und von Tugend, und zugleich

auch solche anzutreffen sind, die einer jeden Geselschaft Schande machen würden; so lernen sie bald alle spekulativischen Streitigkeiten und alle Verschiedenheiten der Partheien mit der Gle* Gleichgültigkeit und Verachtung, die sie verdienen, zu betrachten; – so werden sie bald überzeugt werden, daß es nur wirkliche Rechtschaffenheit des Karakters sei, die unsre vornehmste Achtung verdienet, und daß diese keinesweges in irgend einer besondern Geselschaft von Christen, oder von Menschen, eingeschränkt sei. Es sind nur solche, die niemals genug *…* gedacht haben, um an etwas zu zweif*...* zweiffeln, und solche, die niemals Gelegenheit gehabt, den kleinen Kreis, in welchem sie gebohren und erzogen worden sind, zu verlassen, auf welche der Geist des blinden Religionseifers und der Lieblosigkeit einen starken Einflus haben kan. Und wir können gewis versichert sein, daß unsre Mässigung und Menschenliebe allezeit in einem genauen Verhältnis mit unserm Wachsthum in der Kentnis der Menschen und der Sachen zunehmen wird. Um die häs häsliche Gestalt des blinden Religionseifers recht zu entdekken, last uns drittens auf die unglüklichen Folgen desselben Acht haben. Die schädlichen Wirkungen der Lieblosigkeit und des Verfolgungsgeistes in der christlichen Kirche haben wir bereits gesehen. Hiezu kommet komt noch, daß ein vom blinden Religionseifer eingenommenes Gemüth einen Menschen in sich selber unglüklich, mit der Welt unzufrieden – und unfähig macht, die erhabenen und grosmüthigen Gesinnungen eines unumschränkten Wohlwollens zu fühlen, und das Vergnügen, alle Menschen als seine Brüder zu lieben, kennen zu lernen. Es macht ihn unruhig in der Geselschaft derer, die vielleicht viel besser und weiser, als er, sind. Es verstopft ihm unzählige Quel

len der Freuden, die derjenige geniest, der einen jeden rechtschaffenen Menschen als seinen Freund und Bruder liebt, und der mit einem ehrlichen und verständigen Man sich in Geschäfte einlassen, ihm Dienste erwiedern, oder sich mit ihm eine Stunde freundschaftlich unterhalten kan, ohne zu wissen, oder wissen zu wollen, zu welcher Kirche oder Sekte er gehöret, oder durch welchen Namen sich seine Parthei unterscheidet. ––" Seit. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71.

VI.

Von der *...* Predigten von protestantischen Gottesgelehrten. Vierte Samlung. Berlin bei August Mylius, Buchhändler in der Brüderstrasse 1774.

1) Von der Almacht Gottes.

"Ein bedachtsamer Blik auf den unermeslichen Umfang der Geschöpfe kan uns lehren, was die almächtige Hand Gottes auszurichten vermag; und * seine Weisheit ist so darin eben so sichtbar vor unsern Augen. Die ganze Welt ist dadurch entstanden, daß er gewolt hat, und dadurch hat sie auch noch bis in ihre kleinsten Theile ihre Erhaltung und ihre Ordnung. Die Sonne, die am Himmel glänzt, und der Wurm, der auf der Erde kriecht, die sind, eines sowol als das andre, sein Werk. Wohin unser Auge und unser Verstand reichet, das ist nur der kleinste Theil von demjenigen, worauf

sich seine Erkentnis und Macht, aber auch seine Aussicht und Fürsorge erstrekt. Es darf uns gar nicht wundern, daß wir Menschen uns von der Art und Weise, wie Gott würkt, wie er herscht, keine Vorstellung machen könen. Denn wenn wir das könten, so wären wir nicht schwache eingeschränkte Kreaturen, und er, unser Schöpfer und Regierer, wäre nicht Gott. Uns ist es genug, daß wir die Nothwendigkeit, die Wahrheit dieser seiner höchsten Obergewalt einsehen, und mit David sagen: Unser Gott ist gros und von grosser Kraft, und ist ungegreiflich, wie er regiert. So bald wir das nur einigermassen mit Aufmerksamkeit bei der Benennung Gottes im Sinne haben, so mus es ohnfehlbar den tiefsten Eindruk der Demuth und der Verehrung in unser Herz machen. Dir, Herr, ist Niemand gleich. Du bist gros, und dein Name ist gros, und kanst es mit der That beweisen. ––" Seit. 8. 9.

2) Von den Vergnügungen der Seele.

"Einem volkommen gesunden Körper ist die schlechteste Speise schmakhaft; und einer Seele, die durch die Religion recht gestimt ist, verschaft alles Vergnügen. Der Aufenthalt auf dem Lande, die häusliche Stille, freundschaftliche Unterredungen, gelehrte Beschäfti Bemühungen, philosophische Untersuchungen, Werke des Verstandes und der Einbildungskraft; ja selbst die stillen Schönheiten der ungeschmükten Natur, ein h* heitrer Tag, ein stiller Abend, ein gestirnter Himmel, das alles sind Quellen reiner Vergnügungen für diejenigen, deren Geschmak nicht durch strafbare Verwöhnungen verdorben, oder durch nichts

bedeutende erniedrigt ist. Und wenn ihr euch von diesen zu den noch vernünftigern und vortreflichern Vergnügungen der Tugend erhebt: zu der Zufriedenheit mit euch selbst, die in der Seele durch das Bewustsein entspringt, daß ihr der Würde eurer Natur gemäs gehandelt, und alle eure Kräfte angewendet habt, eure Fehler zu bessern, eure Leidenschaften zu bezähmen, eure Einsichten zu vermehren, eure Neigungen zu erhöhen und zu reinigen, die Wohlfart eurer Nebenmenschen zu befördern, euren Schöpfer zu lieben, und ihm zu gehorchen; dann ist die menschliche Glükseeligkeit bis auf den höchsten Gipfel gestiegen, und dann hat diese Welt keine höhere Vergnügungen zu gewähren. –" Seit. 40. 41.

VII.

Das Grab des Aberglaubens. Dem Ros eine Geissel, und dem Esel ein Zaum, und dem Narren eine Ruthe auf den Rücken. Salomon. Erste Samlung. Frankfurt und Leipzig 1777. bei J. B. Mezler.

1) Der Aberglaube ist ausgebreiteter, als man vermuthet.

"Der Aberglaube ist ausgebreiteter, als man vermuthet. Er kehrt zwar mehr in Hütten ein, und wächst am geschwindesten in einem einfältigen oder düstern Kopf; jedoch trift man ihn auch in Pallästen an. Der Herr erblast, wenn ihm sein Trinkglas unvermuthet zerspringt, und der Niedere bebt, wenn er

die Eule auf seinem Hause schreien hört. – Der Aberglaube mischt sich auch in die Religion ein. Der Pharisäer wäscht aberglaubig seine Hände. Julian, der Feind des Herrn, opfert aus Aberglauben fast alles Vieh seines Reichs den Gözen, um durch der Bökke und der Kälber Blut selig zu werden. Der Aberglaube baut prächtige Tempel, verschliest tyrannisch den Menschen zwischen vier Wände, bildet ihn zum Phantasten um, daß er Erscheinungen sieht, Stimmen hört, und seine Träume für untrügliche Wahrheiten hält. Er richtet aus heiliger Einfalt dem Nebenmenschen einen Scheiterhaufen auf, und mordet sich an dem Regenten zuversichtlich in Himmel hinein. –" Seit. 4. 5.

2) Von Lissabons Erdbeben und von Kometen.

"Wenn ich auf die grosse Begebenheit im Naturreiche, auf das Erdbeben, zurüksehe, welches Lissabon zu Grunde gerichtet hat, welcher Aberglaube ist nicht bei dieser Gelegenheit wach worden? Portugal hat nicht nur eifriger seine Heiligen angerufen, sondern noch dazu einen neuen Schuzherrn unter den Seligen in der Geisterwelt gesucht. Andre haben eben so aberglaubisch, als lieblos, Lissabon als ein zweites Sodom ausgeschrien, und nicht bedacht, daß noch grosse Städte stehen, die, wo nicht ärger, doch eben so grosse Sünderinnen sind, als Lissabon; wenigstens sind die Städte in grösserer Verdamnis, die bei grösserer Glaubensfreiheit und hellerem Lichte der Wahrheit eben so leben, als die armen Lissaboner gelebt haben sollen. – So bald sich ein Komet sehen läst, oder eine andre Lufterscheinung entstehet; so entstehen auch aberglaubische Auslegungen, die bei so aufgeklärten Zeiten

billig wenigen Beifal, und höchstens bei dem untersten Pöbel und dem alten Frauenzimmer nur noch Glauben finden solten. ––" Seit. 11. 12.

3) Viel Aberglaube ist schon verloschen.

"Gottlob, die Scheiterhaufen der Hexen sind umgestürzt. Feurige Drachen läst man heutiges Tages kaum noch Häuser anzünden, und entsezt sie alles teuflischen Ansehens. Die Sterndeuterkunst, die Tochter der Unwissenheit und des Aberglaubens, ist in diesem aufgeklärten Jahrhundert in die äusserste Verachtung gerathen, und hat weder in Frankreich noch Engelland und sonsten einen Vertheidiger, der sich zu nennen getraute. Die strafbare Art des Aberglaubens, sich fest zu machen, und vor Hieb und Stich in Sicherheit zu sezzen, oder die sogenante Passauerkunst, die sonst zu Kriegszeiten den Betrügern viel Geld einbrachte, ist wohl izt kaum mehr zu finden, sie müste denn bei solchen Völkern noch geübt werden, die von Jugend auf zu tausend abergläubischen Dingen selbst in der Glaubenslehre angeführt werden. So viel ist gewis, daß die sogenante Andreasthaler, nebst gewissen mansfeldischen Gülden und Thalern, die der Aberglaube bei Kriegszeiten mit vierfacher Bezahlung einhandelte und aufsuchte, nunmehr völlig ihr Ansehen verloren haben, und nur noch in den Samlungen seltener Münzen zum Andenken des alten thörichten Gebrauchs derselben aufbehalten werden, u.d. –" Seit. 17. 18.

4) Vom Schlafen und Träumen.

"Schlaf und Träume sind unerkante Wohlthaten Gottes. Jener wird dem matten Leib zur Stüzze, und strömt ihm neue Kraft zu, diese stellen unsre geheime Neigungen im Schattenris vor, und entdekken uns die Anglage unsers Herzens. Der Aberlaube hat die Träume sich eigen gemacht, und herscht durch sie über d** den Menschen unumschränkt. Mir hat geträumet! Mir hat geträumet! es bedeutet – halt inne schwermende Gertrudis! es bedeutet, daß dein Geschwäz ein Getöse von leeren Tönen werden wil, und du nicht werth seiest, ferner unter den Menschen geduldet zu werden. Träumender! wirf das Joch des Aberglaubens ab, und halte dich an mich; ich wil freimüthig den wahren Werth der Träume * izzo bestimmen. Träume sind Vorstellungen in der Seele, wenn der Leib schläft. Sind wir uns dieser Vorstellung beim Erwachen nicht bewust: so nennen wir den Traum dunkel, welches gemeiniglich stat findet, wenn wir auf aus dem ersten, tiefen Schlaf kommen. Sind wir aber uns ihrer umständlich bewust: so ist es das Gegentheil. Die Seele ein ungemein geschäftiges Wesen; wenn jederman des Nachts der Ruhe pfleget: so thut doch sie es nicht, und denket im Traum an dem Faden fort, den sie den Tag über angesponnen hat. Sie denket um so freier, als die äusserlichen Sinne im Schlaf ihr keine neue Gegenstände vorhalten, und ihr auf keinerlei Weise Schranken sezzen." Seit. 45. 46. 47.

5) Von Irwischen.

"Irwische bestehen aus einer Materie, die aus der

Erde ausdünstet, und sich nicht entzündet, sondern nur im Finstern leuchtet. Sie haben ja doch auch schon Johanniswürmgen, Faulholz, oder auch faule fette Seefische gesehen. Ohnfehlbar ist dort ein sumpfigter und morastiger Ort, oder ein Schindanger, oder dergleichen etwas. Was ängsten sie sich vergebens? Wer Muth hat, komme mit mir, wir wollen auf diese Geister losgehen, und sie genau betrachten. Nein das thue ich nicht, sagt Simplicius, ich weis, daß man von diesen Geistern in Sumpf geführt und elendiglich mishandelt werden kan; und fluchen und poltern mag ich auch nicht, ob man sie gleich, wie es heist, damit vertreiben kan. Man kan sie freilich damit vertreiben, erklärt sich Redlichstein; denn wenn einer fluchet und poltert: so stöst er die Luft stark heraus, und macht mit Händen und Füssen einen Wind; eben, wie wenn einer in Furcht ist, und mit starkem Seufzen betet, er die Luft an sich ziehet, wodurch also auch das Irlicht, wenn es nicht alzuweit von Einem ist, mit der zuschiesenden Luft näher herzugezogen wird. Es folgt der Bewegung der Luft, und ist eben so beschaffen, wie die Bewegung einer Blase von Seiffenwasser, die von der Luft hin und her gerissen wird. Es können daher wohl einige Zufälle Anlas gegeben haben, daß man geglaubt hat, durch Beten würden die Irlichter zu Einem gezogen, durch Fluchen aber vertrieben. Überdies weil sie sich an morastigen Örtern, auf Schindangern u.d. sehen lassen: so ist es kein Wunder, wenn diejenigen, so es für ein Licht im Dorf, oder für eine Fakkel eines Reisenden halten, und ihm nachgehen, in Morast, auf den Schindanger u.d. geleitet werden. –" Seit. 138. 139. 140.

6) Von lechzenden Flammen.

"Die lechzenden Flammen brennen nicht, sondern leuchten nur. Man sieht sie an dem Haupt und Haaren von denen, so im Finstern gekämt werden. Streicht man die Kazzen: so sprizt eben diese Flamme weg. Blos die Ausdünstungen aus dem Leib der Thiere und Menschen leuchten; daß aber der Schweis leuchten könne; siehet man aus der Verwandschaft, in welcher er mit dem Urin stehet. Je mehr wir schwizzen, desto weniger geht Urin geht ab. Aus dem Urin aber wird der Phosphorus, der eine leuchtende Materie ist, durch Kunst bereitet. –" Seit. 141. 142.

7) Von verschiednen Lufterscheinungen.

"Der fliegende Drache oder ziehende Alp, die fliegende Funken, die springende oder hüpfende Ziegen, die brennende Fakkeln und Balken sind an sich einerlei, und bekommen eine ohngefähre Figur, nachdem die Menge der ausgedünsteten Materie oder der Widerstand der Luft es mit sich bringt. Die brennenden Kugeln oder Feuerballen, die man öfters vom Himmel fallen gesehen, und schon, wie der Bliz angezündet haben, sind ein Klumpen, der aus schweflichten und andern dazu gekommenen Materien bestehet, der, wenn das Feuer sich zertheilet und von einander fähret, das Ansehen einer zerspringenden Bombe hat. Dem fliegenden Drachen haben die Unverständigen viel seltsames angedichtet. Er ziehet sich gerne gegen die Schorsteine. die Schorsteine aber sind die engen Pässe, durch welche die Hexen und Unholden defiliren müssen, wenn sie auf den Heuberg, Bloksberg, oder

auf die Kreuzstrassen kommen wollen. Näherte sich nun der Drache einem Schorstein: so konte dieser Niemand anderst, als der Teufel sein, der vor demselben die Hexen in seine Suite nehme; daher ehemals der Zuschauer den Drachen nicht ohne Zittern und Beben wahrnahm. Äusserst verdächtig aber war der Inwohner des Hauses, gegen dessen Kamin der Drache sich zog. Er muste mit zu den irregulairen Trouppen des Teufels gehören, und zum Scheiterhaufen zeitig sein. Heil dem Thomasius, dem ersten Helden, der Muth und Einsicht genug hatte, die Scheiterhauffen umzustürzen, die man für arme Männer und Weiber erbauet hatte, wenn sie so unglüklich waren, alt und triefäugig zu sein. Welche Zerrüttung hat nicht der Aberglaube von je her angerichtet? in der Finsternis triumphirt er noch immer. Der gemeine Man, der sich was gefährliches bei den ermeldten Lufterscheinungen einbildet, wird so lange dafür erschrekken, als er die natürlichen Ursachen davon nicht weis; hingegen aufhören, einem bösen vermeinten bösen Geist ein solches Feuerwerk zuzuschreiben, so bald er ins Klare siehet. –" Seit. 146. 147. 148.

8) Von der Toden=Uhr.

"Es ist ein algemein herschendes Vorurtheil, daß eine Art von Mükken, welche in den Häusern das Getöse einer Sakuhr von sich gibt, von einer bösen Bedeutung sei, und den Tod eines Inwohners vorher verkündigen sol, wodurch sich die hasenschrekkischen Gemüther unnöthiger Weise in Furcht

und Schrekken sezzen lassen. Das Thier, welches dieses Getöse macht, ist ein kleines graues Insekt, das doppelte Flügel hat, und sich den Sommer hindurch im Getäfel oder anderm Schreinwerk aufhält. Ich habe ihrer viele gefangen, und sie in sehr dünnen Schächtelgen aufbehalten. Ich habe genau gesehen, wie sie mit ihrer Schnauze wider die Wand des Schächtelgens gestossen, und gemeiniglich neun oder eilf Stösse nacheinander gethan haben, besonders beweisen sie sich geschäftig, wenn die Witterung warm ist. Es haben daher die Grosmütter und Ammen nicht nöthig, durch solche unschuldige Thiergen sich in Unruhe sezzen zu lassen, und zu glauben, es habe der Tod ihre schreiende Kinder schon unter der Sense, wenn sie die Toden=Uhr hören. – – " Seit. 211. 212.

VIII. Das Grab des Aberglaubens. Disce, seo ira cadat naso rugosague sanna, dum veteres avias tibi de pulmone revello. Persius. Zweite Samlung. Frankfurt und Leipzig 1777. Bei J. B. Mezler.

1) Die Schädlichkeit des Aberglaubens.

"Der Aberglaube ist eine Pest, die das menschliche Geschlecht in unendliche Übel gestürzt hat. Er verfinstert nicht nur den Verstand des Menschen, und verleitet ihn so gar die allerdumsten und abgeschmaktesten Irthümer auf eine

andächtige Art anzunehmen, und mit Gefahr des Lebens zu vertheidigen, sondern er vergiftet auch den Willen und treibt einen Menschen an, die allerschändlichsten und lächerlichsten Handlungen vorzunehmen. Nicht nur Bayle, sondern auch der grosse Bako, und was sage ich? selbst einer der aufgeklärtesten unter den Heiden, Plutarch, haben behauptete, daß der Aberglaube so wol seiner Beschaffenheit, als noch vielmehr seinen abscheulichen Folgen nach schlimmer, gefährlicher und verabscheuungswürdiger sei, als die gänzliche Verleugnung Gottes. Der Atheist erweiset deswegen Gott keine Ehre, weil er keinen Gott glaubet; der Aberglaubische hingegen beschimpfet den Gott, den er glaubet und äusserlich bekennet, und misbrauchet seinen Namen und die Religion zu den allerlasterhaftesten und unmenschlichsten Handlungen. Ein Atheist kan in Absicht auf die menschliche Geselschaft viel erträglicher und in manchen andern Stükken viel besser sein, als der Aberglaubische, weil dieser alle Regeln der Gerechtigkeit und Erbarkeit so gar kühnlich übertrit, und im Stande ist, seinen König zu ermorden, wenn sein Aberglaube es erfordert. Johan Chastell sticht mit einem Messer nach dem Könige, Heinrich, dem vierten, der sich durch seine ausserordentliche Fähigkeiten und Thaten den Namen des Grossen, und nach Bayle Bericht über 50 Lobredner erworben hat. Allein er bricht ihm nur einen Zahn aus, weil sich derselbe zu gutem Glük bükte. Warum begieng er diese Frevelthat? Die Hofnung, wie er sagte, von Gott Vergebung und Gnade wegen seinen abscheulichen Jugendsünden zu erlangen, hatte ihn verleitet, einen Herrn zu ermorden,

mit dem die katholische Klerisei so übel zufrieden, und der mit der Kirche als ein ehmaliger Kezzer noch nicht ausgesöhnt wäre. So sucht der aberglaubische Frevler den beleidigten Gott mit neuen Frevelthaten zu versöhnen, und sein volgestricheltes Kerbholz zu zerbrechen. –" Seit. 5. 6. 7. 8.

2) Von der Eule.

"Der Schöpfer hat die Eule zum Nachtvogel bestimt, dessen angeborne Art, wie aller übriger Nachtvögel, es ist, mit einem furchtbaren Geschrei nach eingebrochner nächtlicher Finsternis hervorzubrechen, und die vom Schlaf auftaumelnde Vögel hinterlistig und plözlich zu überfallen, und zu erwürgen. Daher haben auch die Nachtvögel vor den Ohren bewegliche Dekkel erhalten, welche den Gehörgang erweitern, und ihnen das geringste Geräusch verstärkt anzeigen. Vermittelst dieser Höle entdekket auch die Eule die geringste Bewegung eines Vogels und einer auf Streifereien ausgehenden Maus; wie sie denn von vielen Leuten zum Mäusefangen höher als die besten Kazzen gehalten werden. –" Seit. 82.

IX.

Algemeine deutsche Bibliothek. Des zwei und dreissigsten Bandes zweites Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai. 1777.

1) Beweis, daß des Nabals Betragen gegen David nicht vom Geize herrührte.

"Nabals Betragen gegen David stehet hier, wie in allen moralischen Kompendien und Systemen, als ein Beispiel vom

Geizze. Zu seiner Vertheidigung oder Entschuldigung liesse sich vielleicht folgendes sagen: wir versezzen Uns nicht immer sorgfältig genug in die Lage und Denkart jener Menschen und Zeiten, – sehen im David überal den Gesalbten der Herrn; Davids königliche Würde und Gewalt war damals noch nicht so algemein anerkant und geachtet, als gewöhnlich dafür gehalten wird; Nabal sahe den David mit seinen Leuten für herrenloses, herumstreichendes Gesindel, für eine Räuberbande an, welcher von dem Seinigen Etwas zu geben Verschwendung sei; zwar hätten sie seine Heerden gegen andere Räuber geschüzzet, aber nicht aus Wohlwollen, sondern aus Neid – ehe sie solche andern überliessen, solte sie lieber der Eigenthümer behalten; – oder aus Eigennuz, um sie etwan künftig einmal, bei einer andern Gelegenheit, für sich zu brauchen; schlägt doch Mancher heut zu Tage Leuten, die er für Vagabunden u.s.w. hält, Etwas ab, ohne deswegen zum Geizigen, zum Filze, wie Hr. Miller sich ausdrükt, gebrandmarkt zu werden; aber es hätte Nabal aus Klugheit wenigstens Etwas von dem begehrten mittheilen, besonders seinen Abschlag nicht mit solchen Worten begleiten sollen. Hierauf kan geantwortet werden: vielleicht hielt er Davids Leute nicht für so zahlreich und fruchtbar, glaubte sich ihnen, im Falle eines Angrifs, mit seinen Knechten und andern widersezzen zu können. Einige dürften hinzusezzen: Die Karakterisirung Nabals 1 Sam. 25, 3. rühre von einem erklärten Anhänger Davids her, sei also zu nehmen, wie jeder Bericht eines Partheiischen von den (angeblichen oder wirklichen) Feinden seines Helden, und was das Urtheil der Knechte von ihrem Herrn dem Nabal ( 1 Sam. 25. 14. 17.) betreffe, so sei dieses von keinem Belange; denn einen Herrn, der auf Ordnung hält, einen harten, heillosen, Mann schelten, sei unter Knechten nichts seltenes, u.s.f. –" Seit. 365. 366.

2) Erklärung einer gewissen Schriftstelle.

"Was sollen die Worte aus unsrer eingeführten Bibelübersezzung heissen: Aber über dem Wasser schwebe der Geist Gottes. Was für grobe Begriffe müssen bei Lesung derselben in der Kinderseele keimen? und wie wenige Eltern, auch wohl Lehrer, werden fähig sein, durch gesunde Erklärung der ganzen Stelle jenen vorzubeugen? Wer nicht mit Aben=Esra, Luther, ( Ausg. von 1523. ) Mascho, Damm, u. a. starker Wind übersetzen wil: dem beut sich eine andre dar, die durch den biblischen Sprachgebrauch, besonders Ps. 33,6 unterstüzzet, von verschiedenen Vätern gegeben, auch Grotius angenommen hat, der aber dafür freilich von Kalov, nach seiner Art, weidlich angeschnaubet, ein Socinizante genennet worden. Sie ist diese: Gott ordnete und bereitete durch seine albelebende Kraft, die rohe Materie zur Hervorbringung der von ihm bezielten Dinge zu. – " Seit. 366. 367.

3) Von der Inspiration der Bibel.

"Wenn ein König seinen Gesandten hinlänglich von seinem Willen unterrichtet, und ihn darauf an einen fremden Hof abgehen läst: wird man wohl zweifeln, daß alle mündliche und schriftliche Vorstellungen, welche der Gesandte daselbst thut, seines Herrn Wille sei? Die Wahrheit der apostolischen Vorträge bleibt also allezeit sicher. Wenn der Verf. anführt, daß die Eingebung der Sachen durch Worte geschehen sein müsse: so beweiset solches nicht, was es beweisen sol. Der Gesandte hat seine Instinktion von seinem Herrn auch durch Worte. Wenn er aber an dem fremden Hofe weitläuftige Vorträge zu thun, und Einwürfe zu beantworten hat: so mus er sich bald hier,

bald da, ausdehnen, und andere Wörter und Konstruktionen gebrauchen. Der Schlus aus Matth. 10, 19 ist ganz unrichtig. Man wil a minori ad majus schliessen, und schliesset offenbar a majori ad minus. Für geringe und furchtsame Leute, als die Apostel damals waren, ist es weit schwerer, sich vor erzürnten Fürsten in Lebensgefahr sich geschikt zu verantworten, als mit ruhiger Überlegung bei aller möglichen Sicherheit in seinem Zimmer eine erlebte Geschichte aufzusezzen, oder einen Brief an Freunde zu schreiben. Ich dächte, der Augenschein bewiese genug, daß die Worte und die Konstruktionen der Bibel nicht von Gott diktirt sein könen. Nicht nur die Schreibart ist verschieden, sondern auch oft so schwankende und so voller Einschiebungen, daß daher viel Undeutlichkeit entsteht. Wenn Gott diktirt hätte, würde alles leicht und deutlich sein. Gott, der mit Fleis schlechte Leute zu Lehrern der ganzen Welt erwählte, lies ihnen mit weislich ihren schlechten Stil, damit derselbe ein beständiger Beweis bliebe, daß die Apostel unstudirte Leute gewesen, und daß die götliche Weisheit nicht aus ihrem Gehirne entsprossen, sondern einen götlichen Ursprung habe. – " Seit. 378.

4) Vom heil. Abendmale.

"Wenn es daraus folgen solte, daß wir im heil. Abendmale das Fleisch Christi geniessen, weil er Joh. 6, 55. eine wahrhaftige (a?????) Speise heist: so müste er auch ein wirklicher Weinstok sein, weil er Joh. 15,1. ? ?µpe??? ? ??????? heist. –" Seit. 383.

5) Vom biblischen Ausdrukke "Begraben."

"Daß in dieser Vorstellung (in Christo begraben sein) nichts

mehr als Allegorie liegen könne, erhellet aus Tit. 3, wo die Taufe als Besprengen vorgestelt, und dadurch die moralische Reinigung, die das Christenthum bewirken sol, angedeutet wird, so daß also das Begraben nichts wesentliches sein kan, sondern ebenfals nur Schwächung unserer unsitlichen Gewohnheiten bezeichnen mus. –" Seit. 384.

6) Erklärung einer Schriftstelle.

"Johannes sagt: ein Kind Gottes, (oder ein Mensch, der Gottes und seines evangelischen Unterrichts würdige, angemessene und dadurch hervorgebrachte Gesinnungen hat,) überwindet die Welt, (läst seine moralische Urtheilskraft nicht durch die Scheingüter der Sinlichkeit berükken). –" Seit. 384. 385.

7) Von Jesu, wie er die Welt erleuchtet hat.

"Allerdings sind diese Stellen ( * Joh. 1,4 vergl. Joh. 12, 46. 47.) Hauptstellen, und es erhellet deutlich aus denselben, daß Jesus die Menschen erleuchte und beglükke: wir wüsten auch nicht, daß ein Gottesgelehrter, der das erstere erkent, das leztere läugnen werde; vielmehr ist zwischen beiden eine wesentliche, unzertrenliche Verbindung. Die ganze Sache wird durch das Bild aus der Körperwelt nicht deutlicher, wenigstens erhellet nicht aus demselben, daß eins ohne das andere sein könne. Die Naturforscher haben noch nicht * ausfinden können, ob die belebende Kraft von der leuchtenden Kraft des Lichts verschieden sei: wahrscheinlich ist es nicht. Dem sei ^aber wie ihm wolle, so ist gewis, daß die ganze Untersuchung für den gemeinen Gebrauch unnüz ist, da ich wissen wil, was ich zu thun

habe. Wenn ich da frage, wie mache ich es, daß ich Jesum als ein belebendes, beglükkendes Licht nuzze: so kan ich nicht anders antworten, als: gebrauche ihn als ein erleuchtendes Licht. –" Seit. 385. 386.

8) Von den Geschichtsbüchern des A.T.

"Es ist auch ein offenbar falscher Lehrsaz, wiewohl ihn der Verf. mit andern immer als unläugbar voraussezt, daß die götliche Wahrheit des Christentums auf der Authenticität aller im Kanon des A.T. befindlichen Geschichtbücher, auf der genauen Wahrheit aller darin befindlichen historischen Nachrichten beruhe. Das Buch Esther habe ein kanonisches Ansehen oder habe keins; die Umstände des abgewendeten Bludbades, so den Juden im persischen Reiche zugedacht war, mögen genau so sein, wie sie da erzählt werden, oder etwas verändert, was können die vortreflichen Lehren Jesu, deren Götlichkeit sich durch sich selbst empfiehlt, bei dem einen gewinnen, * oder bei dem andern verlieren? – –" Seit. 294.

9) Vom Teufel.

"Schon andre einsichtsvolle Männer, unter andern Farmer, dessen Meinung von dämonischen Leuten durch die Bambergerische Übersezzung bekant ist, haben gezeigt, was man in vorigen Zeiten unter Dämonen verstanden hat; gezeigt, daß die gemeine Meinung von den Einwirkungen des Teufels mit der Weisheit und Güte Gottes streitet, und daß die Lehre vom Teufel nicht so genau als man als insgemein vorgeben wil, mit der christlichen Religion verbunden ist. Was

man aus Christi Zeugnissen dagegen einwendet, läst sich wohl noch beantworten. Zur Ersparung des Raums verweisen wir jezt nur auf das, was ein andrer Recensent in dieser Alg. deutschen Biblioth. kurz berühret hat. Christus hatte keine Zeit, tief eingewurzelte (nach der damaligen Denkart unschädliche) Vorurtheile aus jüdischen Köpfen durch metaphysische Vorlesungen zu verbannen: glükliche Aufklärungen überlies er der almäligen Anstrengung. Viele gestehen, daß die meisten biblischen Sprüche eine mit den götlichen Eigenschaften verträglichere Erklärung leiden; nur die Geschichte von Christi Versuchung scheint ihnen entscheidend: hier werden dem Teufel als einer Person wirkliche Reden und Handlungen beigelegt. Wir wollen izt etwas davon erwähnen. Vielleicht geben wir einen Anlas zu weitern Nachdenken. Markus gedenkt der Versuchung Kap. 1, V. 12. nur im Vorbeigehen mit wenigen Worten, es sei nun daß sie ihm zu dunkel oder zu unwichtig schien, viel davon zu reden. An zween Orten Matth.4, und Luk. am 4, wird sie volständig erzält, aber so, daß durch alles Dunkle, Empörende und Abweichende, grosse Zweifel entstehen, z.B. Christus ward vom Geist geführt (von welchem? wie? mit, oder wider seinen Willen? Lukas sagt: im Geist; war es etwa ein blosses Entzükken?) daß er versucht würde, (bedurfte er einer Prüfung? war seine Weisheit und Treue zweifelhaft? oder solte der Teufel dadurch belehrt werden?) Warum hungerte ihn erst nach 40 Tagen? Bei der Versuchung selbst spielt der Teufel eine lächerliche Rolle. Andre Sprüche legen ihm grosse List, Macht und Kentnis bei; auch hier zeigt er seine Bekantschaft

mit der Bibel; gleichwohl redet und handelt er wie ein dummes Kind. Ja Kinder mögen auf solche läppische Art einander auf die Probe stellen, aber nicht Geister von höherer Art. "Mach aus Stein Brod! Spring hinunter! Bete mich an!" O der einfältige Teufel! wust er nichts bessers gegen einen Man vorzubringen, den er selbst einen Sohn Gottes nent? Man mache mit einem 10jährigen Knaben den Versuch, ob er sich zum Spas von einer beträchtlichen Höhe wird herabstürzen. Und doch beweist man noch immer in Predigten steifweg aus dieser Geschichte die grosse Weisheit Christi. – Noch auffallender ist die grosse Verschiedenheit in der Erzählung. Matthäus läst den Teufel erst nach 40 Tagen kommen: Lukas läst die Versuchungen die 40 Tage hindurch dauern, und in einer ganz andern, fast möchte man sagen unschiklichen, Ordnung auf einander folgen. Bei jenem entfernt sich der Versucher gleich auf den Befehl: hebe dich weg! aber nach des Lukas Bericht war er nicht so gehorsam; auf den Befehl: hebe dich weg! führte er Christum auf des Tempels Zinne:– Zween Zeugen, deren keiner zugegen gewesen ist, und die so sehr in ihrer Aussage von einander abweichen, schreiben offenbar nach Hörensagen, nicht aus götlicher Eingebung; oder Gott muste sich bei dem einen ^sehr geirret haben: das wäre Lästerung. – Was Semler überhaupt von der götlichen Eingebung behauptet, und was Andre von den 4 ersten Kapiteln des Matth. erinnern, wissen unsre Leser. Lukas schrieb ohnehin blos aus eingezogenen Nachrichten. (Kap. 1, V. 3.) – Aus einer solchen zweifelhaften dunkeln Geschichte, für das Dasein und den Einflus des Teufels einen Beweis zu führen, wäre immer zu viel gewagt. – Was wir noch beifügen könten, wird ein aufmerksamer Leser selbst hinzu denken." Seit. 396. 397. 398.

10) Von der Ergreifung des Verdienstes Jesu.

"Im Ernst, wir fragen noch einmal, wie sollen alle diese Säzze unter einander vereiniget werden? Gott sol durch das Blut Jesu völlig versöhnt und durch die Heiligkeit dieses unsers Erlösers alles hinlänglich ersezt sein, und dennoch sind auf unserer Seite nicht nur Reue und Glauben, d.i. Ergreifung des Verdienstes Jesu, nach des Verfassers Begrif, sondern auch Genugthuung an den Nächsten zur Erlangung der Seeligkeit nöthig. Hat Christus alles ersezzet, wozu sol ichs noch ersezzen; wird mir seine volkommene Heiligkeit durch den Glauben zugeeignet, was bedarf ich denn eigner Verdienste?–" Seit. 401.

11) Eine Bemerkung am menschlichen Herzen.

"Nur der entdekt oft einen Fehler, der aus Argwohn scharf darnach siehet, und nur der argwohnet ihn, der des Fehlers Möglichkeit bei sich selbst *...* erfahren hat; Unschuldigere können ihn sich kaum denken, also auch nicht vermuthen. Darauf gründet ^es sich, wenn der tragische Dichter sagen läst: O Norton, du must ein grosser Bösewicht gewesen sein, daß du mich so erräthest." Seit. 455.

12) Von menschlichen Tugenden.

"Der Geist unsrer Modemoralisten mus ^aus dem Kamel des Arabers (es ist eine gewisse Fabel, ^auf die hier gezielt wird) gesprochen haben, die uns in Thiere verwandeln wollen, weil wir nicht Engel sein können. Auch Tugenden, denen die Menschheit anklebet, sind besser für die Welt, als gar keine. – –" Seit. 456.

13)

Von der Erkentnis, die Menschen haben.
"Du eile, liebster Freund! und koste bald die Freude,
Die aus Entdekkung quilt! – Vom Siz der ewgen Ruh:
"Auch du, mein Sohn, arbeitest an dem Weltgebäude!"
Ruft dir der grosse Kepler zu.
Welch einen Namen nenn' ich dir? Ach Freund, hier fliesset
Des Unmuths Thräne mir die glühnde Wang' herab herab.
Bei Königen schläft Newton; Newtons Lehrer misset
In seinem Vaterland ein Grab.
Als er den kühnen Flug bis zu dem Irstern wagte,
Und seine Laufbahn fand; sah ihm von seiner Sphär'
Ein höhrer Geist halb eifersüchtig zu, und sagte:
" Den Sterblichen ist nichts zu schwer.
Einst wagten sies, den Thron der Götter anzufechten
Da noch ihr Arm entwurzelte Gebürge wog,
Bis hoch herab aus Jupiters geschwungner Rechten
Der Bliz auf ihre Scheitel flog.
Izt weicht dem schwachen Volk kein Berg mehr aus der Erden,
Allein ihr Geist erstarkt, und wird erfindungsreich.
Durch ihn erheben sie sich von dem Staub, und werden
Den Bürgern des Olympus gleich."–
Der Donnerer vernahms, und lies die Stimme hören:
"Mir ist die Geisterwelt von Ewigkeit bekant.
Mit Weisheit zeichnet' ich den Wesen ihre Sphären,
Und gab dem Menschen den Verstand.

Und wer den Trieb ernährt, die Wahrheit auszuspähen,
Dem räum' ich einen Plaz bei höhern Wesen ein.
So sol der Mensch, wie ihr, von Stuf zu Stufe gehen,
Und ich nur werd' unendlich sein." – "
Seit. 470. 471.

14)

Der Morgen!
"Er aber, der der Sphären ewge Bahn
Mit feurgem Blik bewacht,
Gott rührt den Erdenkreis almächtig an,
Und dreht ^ihn aus der Nacht.
Indem er stil um seine Spindel rolt,
Wird alles übersont.
Der Berge gipfel sind ophirisch Gold,
Sapphir der Horizont.
Ein Meer von Regenbogen brent im Thal,
Gen Himmel schikt die Flur
Den Balsamrauch aus Blumen ohne Zahl,
Ein Opfer der Natur."
– Seit. 473.

15) Von Pflanzen.

"Die Luft ist den Pflanzen eben so nothwendig wie den Thieren, weil sie zur Beförderung ihres Wachsthums mit ihrem Gewicht, Schnelkraft, Wärme, Feuchtigkeit, Trokkenheit u. s. w. mannigfaltig reizt, und noch mehr, weil sie selbige durch die Substanzen, die sie enthält; ernähret. Dies leztere wird dadurch bewiesen, daß selbst der Dünger und

die Bearbeitung der Erde nur schwache Werkzeuge der Fruchtbarkeit sein würden, wenn nicht aus der Atmosphäre unaufhörlich feine geistige Substanzen abgesezt würden, welche die gröbern Theile des Düngers und der Erde zur Pflanzennahrung geschikt machten, und solche z** den Wurzeln derselben zuführten. Noch mehr aber wird dieser Saz bestätigt, wenn die Beobachtungen des Hales, Guetard, Bonnet, Duhamel, u. a. m. darthun, daß die Pflanzen durch Hülfe der Poren, und anfangenden Gefässe der Rinde und der Blätter, eine saftige und körperliche Feuchtigkeit zur Nahrung aus der Luft anziehen. Die Zweige und Blätter derselben sind ihre Wurzeln in der Luft. Newton und nach ihm Franklin, glauben, daß die Pflanzen ausser der Luft auch noch Licht= und Feuertheilchen einziehen, welche sich mit den feinern flüssigen Körpern in der Pflanze festsezzen, und vermuthlich den angenehmen Geruch und Geschmak der Blumen und Früchte, und andere geistige Eigenschaften der Pflanzen hervorbringen. Dem Wachsthum ist nichts günstiger, als eine feuchte Wärme; die Feuchtigkeit giebt die Materie, die Wärme die Bewegung. Der Grund hievon ist die elektrische Materie, welche bei feuchter warmer Witterung sich den Pflanzen mehr mittheilet, und ihre feinsten Haarröhrchen Haarröhrchen durchdringet, und daher nur mit mit Mühe durch die Maschinen alsdenn konzentrieret werden kan, weil sie von den feuchten Dünsten der Luft absorbiert wird. – Die Winde befördern in den Bäumen und Pflanzen die Zirkulation, die Absonderung und Ausdünstung der Säfte, und sind für die Pflanzen das, was Bewegung, Lauf und Leibesübung den Thieren ist.

So wie die Materien ^beschaffen sind, die sie herzuführen, so sind sie dem Wachsthum nüzlich oder schädlich, und geben überhaupt zu jeder Art von Witterung den Ausschlag. Der Regen enthält alles, was zum Wachsthum der Pflanzen erforderlich ist, feste Theile, geistige Theile und das Vehikulum, den Keim dieser beiden Elemente, nemlich das Wasser. Der Thau enthält wie der Regen, viele fremdartige Theile, die von allen Körpern, hauptsächlich aber von den Pflanzen, ausdunsten, und wie diese Theile ihrer Natur nach beschaffen sind, so ist er zum Wachsthum nüzlich oder schädlich; überhaupt aber ist er fruchtbarer als der Regen, so wie der Regen fruchtbarer ist, als gemeines Wasser. Mit dem Nebel hat es gleiche Bewandnis. Der Schnee, welcher mit dem Regen fast gleiche Bewandnis Bestandtheile hat, erwärmet die Erde, indem er die auch im Winter ausdunstende Wärme, welche sich sonsten zerstreuen würde, zurükhält." Seit. 598. 599. 600.

X.

Algemeine Deutsche Bibliothek. Des ersten Bandes erstes Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai, 1765.

1) Von der Angst über Gottes Zorn.

"Die grosse Angst über Gottes Zorn ist oft übertrieben, man solte mehr über die Strafwürdigkeit als über die Strafe seiner Sünden unruhig sein; die heilige Schrift fordert auch solch gewaltiges Gefühl der Angst nicht, noch viel weniger ganz algemein das Gefühl der Hölle und der Verdamnis, denn sie mildert uns dieses Gefühl selbst gleich durch die Bekantmachung der götlichen Barmherzigkeit Jesu Christo. Auch die lebendige Vorstellung der grossen Liebe Gottes

kan uns zur Reue, Schaam und Bekehrung ^bringen, (und sol es ^vornehmlich nach dem Evangelium; möchten wir hinzusezzen.)–" Seit. 11.

2) Einige Fehler des ^{bei dem} gewöhnlichen Unterricht der Kinder im Christenthum.

"1) Man lehrt die Kinder beten, wenn sie von Gott und der Ehrwürdigkeit dieser Unterredung mit ihm noch nichts vestehen; man lehrt sie solche Gebete hersagen, deren Bedeutung sie ohne Einsicht in die Geheimnisse des Christenthums nicht fassen können; daraus der Schade entsteht, daß das Kind auch dann, wann es erwachsen ist, die Gewohnheit behält, ohne Verstand und Empfindung zu beten und nur Worte her zu plappern. 2) Es ist schädlich, daß die Kinder bei dem, was zur Religion gehört, lesen, schreiben und memoriren lernen; denn der Verdrus und Ekel, den sie bei dem leztern erfahren, bleibt ihnen gegen die Religion selbst. 3) Die Kinder werden auf die Werke der Natur, auf die Absichten, die sich darin finden, und auf das viele gute, das wir geniessen, nicht aufmerksam genug gemacht. 4) Sie müssen die Wahrheit solcher Säzze heilig halten, damit sie noch keine Gedanken verbinden können; welches oft hernach die Ursache des Aberglaubens oder des Unglaubens wird. Denn man hält sie entweder so heilig, daß man gar nicht prüfen wil, und also blind mit glaubt, was die Kirche glaubt; oder man fängt an zu prüfen, und findet keinen Grund der Grund von den bisher heilig gehaltenen Säzzen, und wirft also gleich alles als ungegründet hinweg. Der Verf. sieht zwar selbst ein, daß es von verschiedenen Wahrheiten solche Beweise giebt, die ein Kind nur auf Autorität annehmen mus, weil es die Kraft derselben noch nicht fassen kan; aber er wil, daß diese Beweise so bündig und angemessen richtig sein sollen, daß der in der Kindheit genossene Unterricht mit der Einsicht nach eigner Untersuchung in erwachsenen Jahren übereinstimme, und also von der prü

fenden Vernunft einst richtig befunden werde: und wir wolten noch wohl hinzusezzen, daß man in solchem Fal die leichtern Säzze des Unterrichts den Kindern desto faslicher und überzeugender machen mus, um für schwerere und noch nicht fasliche desto mehr Zutrauen gegen die Autorität zu erwekken. 5) Man fängt den Unterricht in der Religion, bei den Geheimnissen an, da man doch umgekehrt von der Erkäntnis der Natur zur natürlichen Religion, von dieser zur natürlichen Offenbarung fortschreiten, und zul zulezt erst auf die Geheimnisse kommen solte. 6) Man bleibt bei der alten Methode, ob man gleich sieht, daß die mehresten dabei nach ihrer Erkentnis unfähig zum heiligen Abendmal bleiben. 7) Man zwingt die ganze Moral in die zehn Gebote, welche doch der Form und dem Umfange nach mehr für ein Gesez anzusehen sind, das besonders den Juden gegeben worden. 8) Man fordert von allen, ohne Unterschied, das ganze A.T. zu lesen, das doch nur in besondern Stellen und Büchern algemein verständlich und erbaulich ist; man behält auch in den Lehrbüchern noch immer die Beweisstellen der Schrift bei, von denen doch nach richtigerer Auslegung bekant ist, daß sie die daraus bisher gefolgerte Lehre nicht beweisen. 9) Der Beweis von der Wahrheit des Christenthums und von der Götlichkeit der heiligen Schrift ist in den meisten Lehrbüchern der Kinder schlecht oder gar versäumt."– Seit. 28. 29. 30.

3) Etliche Bemerkungen.

"Die Almacht und Alwissenheit Gottes erstrekt sich über alle Örter, und darum heist er algegenwärtig."– "Nachdem Gott ausser sich zu wirken angefangen, sind seine Handlungen und die Vorstellungen davon aufeinander folgend, und nicht so unveränderlich als sein Wesen." Seit.34.

4) Von der götlichen Eingebung der heil. Schrift.

"Die Sprüche der Bibel, die zum Beweise ihrer götlichen Eingebung angeführet werden, sind mit Recht ihrem Zusammenhange nach, nur auf das A.T. zu deuten." S. 38. 39.

"In der Hauptsache wird es zur Autorität der Schrift genug sein, zu glauben; daß Worte Gottes selbst, und Nachrichten, welche die heiligen Verfasser sonst nicht hätten wissen können, unmittelbar von Gott geoffenbart sein; daß die Gesandten Gottes, nachdem sie einmal von Gott in den Lehren, die sie verkündigen sollen, unterrichtet waren, hernach auch ohne einen ausserordentlichen Beistand davon haben reden und schreiben können; daß sie manche historische Nachrichten ohne Offenbarung haben wissen, und sie auf erhaltenen Befehl von Gott aufzeichnen können, und daß man Worte Gottes selbst, und Reden derer in der Schrift angeführten Personen, immer sorgfältig von einander unterscheiden müsse. Jedes Urtheil eines heiligen Geschichtschreibers; jedes erzählte Gespräch zweier Personen; jedes affektvolle Lied, jeder Ausspruch Hiobs, oder seiner Freunde, ist nicht für einen götlichen Ausspruch zu halten. Es fehlt uns nur noch an einer genau bestimten hermenevtischen Regel, die götlichen Aussprüche von den blos erzählten menschlichen Reden in jedem Fal zuverlässig zu unterscheiden. Der V. sieht verschiedene Stükke des A.T. als historische Beilagen an, z. E. das hohe Lied Salomons ist nach seiner Meinung eine solche Beilage, zum Zeugnisse, wie sehr sich dieser König durch heidnische Weiber zur Wollust und dadurch zur Abgötterei verführen lassen." Seit. 39. 40.

5) Von der Gotheit Christi.

"Es erhellet aus der Schrift, daß der Vater Jesu Christi

der einzige wahre Gott, der Gott über alles sei, und wo er mit im N.T. mit dem Sohn oder mit dem heiligen Geist zusammengesezt werde, nur der Vater und kein andrer Gott genant werde, daß aber Christus in Betrachtung unserer und der Welt, nicht aber in Betrachtung seines Vaters allerdings gleichfals Gott, und götlich zu verehren sei, aber in einer andern Bedeutung Gott, auf irgend eine Art abstammend, Gott von Gott, nicht so volkommen Gott über alles, wie der Vater, oder besser, Gottes Sohn sei, daß er unvergleichbare Hoheiten habe, und mit dem Vater auf eine unvergleichbare Weise eins sei. –" Seit. 40.

6) Von der Taufe.

"Die Taufe ist nichts weiter, als ein von Christo eingesezter heiliger Gebrauch, sich öffentlich zu den Lehren des Evangeliums zu bekennen, und zur Verehrung der im Evangelium geoffenbarten Gotheit zu verpflichten." Seit. 46.

7) Etwas vom Folgen Falle Adams.

"Die Ursache des götlichen Verbots war, daß des Menschen gute Fähigkeiten durch öftere Übung gestärkt werden solten. Wohl! Aber es war nicht die einzige Ursach; der Mensch solte dadurch in dem Gedanken erhalten werden, daß er unter Gottes Aufsicht stehe; ohne diesen Gedanken ist kein vernünftiges Geschöpf fähig, wahrhaftig glükseelig zu sein. Das vierfache natürliche Übel, daß auf den Fal erfolgt ist, geben wir zwar aus der Erfahrung zu; aber wir sehn nicht daß ein, daß es unmittelbar daraus folgen müsse. Diese Übel bestehn in habituellen Mängeln, die aus einer einzigen Handlung, als die Übertretung Adams war, nicht natürlicher Weise folgen

musten. Hier müssen die Verändrungen in dem Menschen, der zu sündigen anfängt, und in dem, der darin fortfähret, genauer studirt werden. –" Seit. 85.

8) Von der Erbsünde.

"Die Mängel in dem Vortrage der Lehre von der Erbsünde haben auf den Wandel der Christen, *u* und auf die Abneigung der Ungläubigen so mancherlei schädlichen Einflus gehabt, daß der Muth, womit sie der Verf. (Teller) angezeigt und verbessert hat, liebenswürdig ist. Die Erklärung der Erbsünde selbst, die der Verf. in der herschenden bösen Lust, oder Temperamentssünde, die jedem Menschen eigen ist; der Beweis für ihrer Fortpflanzung durch die leibliche Geburt; des aus ihr entspringenden Übergewichts der Sinlichkeit, und Mangels thätiger und anhaltender Entschliessungen zum Guten u.s.w. ist der Schrift und Erfahrung so gemäs, und aus beiden so deutlich entwikkelt, daß nur der, der beide nicht satsam geprüft hat, dem V. seinen Beifal nicht versagen kan. Was wir aber oben *n Absicht der Folgen des Fals erinnert haben, müssen wir hier in Absicht der Folgen der Erbsünde, doch mit der Einschränkung wiederholen, daß sich diese Folgen bei dem habituellen Fortgange der Erbsünde deutlicher gezeigt haben, als es aus der ersten Sünde Adams begreiflich zu machen ist. So sehen wir auch nicht ein, wie das, was der V. von dem gänzlichen Unvermögen des Menschen zum Guten behauptet, mit der vorhergehenden genauern, und unsrer Meinung nach sehr richtigen Bestimmung des

natürlichen Verderbens bestehen könne. Denn einmal, wenn auch die Sinlichkeit, und zwar, welches wohl zu merken, die sich nur auf gewisse bestimte Gegenstände überwiegend neigt, über den Verstand und Willen herschet, so folgt doch nicht, daß sie es jenem ganz unmöglich mache, Dinge zu begreifen, und ^*...*h diesem Dinge zu verlangen, die ausser ihrem Bezirk sind. Die Erfahrung aller Zeiten lehrt es vielmehr, daß der Mensch die Rechtmässigkeit und Güte der Tugend nicht alleine einsehen, sondern auch diesem gemäs seine Handlungen einrichten könne, so lange seine herschende Lust nicht in Kollision kömt. Wir wolten also lieber sagen, das natürliche Unvermögen bestehe darin, daß die herschende Sinlichkeit den Menschen durch ihr Übergewicht allezeit verhindere, sichere und beständige Grundsäzze zu fassen, darnach er sich zum Guten entschliessen könne, und also der Mensch an Volbringung des Guten, so bald die herschende böse Neigung mit ins Spiel geräth, gestöret werde. Und so scheint Paullus auch gedacht zu haben, Röm. 7, 18. u.f. Wenn die Schriftbeweise des V. wirklich das Gegentheil hievon sagten, so müsten wir die Hand auf den Mund legen. Aber wer den Zusammenhang von 1 Kor. 2, 14. und den Anfang des folgenden Kapitels geprüft hat, wird dem V. nicht zugeben, daß ??????? ?????p?? der animalische Mensch heissen müsse. Blind und verfinstert waren die Epheser vor ihrer Bekehrung gar sehr gewesen; auch tod in Sünden; Knechte der Sünde; die jezzigen Heiden sind es auch noch. Aber unbekehrte Christen sind es nicht in dem Grad; welches nicht satsam unterschieden wird. Und überdem weis ja der V. aus der Analogie der Sprachen, darauf er sich so oft beruft, wohl, daß das eigentliche in einer Metapher niemals in seiner ganzen

Ausdehnung auf das darunter abgebildete dogmatisch gedeutet werden darf, wo es nicht die Natur der Sache, oder der Ausspruch des Verf. in eigentlichen Worten, nothwendig macht. Der Mensch heißt doch bei obiger Erklärung mit völligem Rechte tod in Sünden, und ein Knecht derselben, wenn gleich keine gänzliche Unmöglichkeit zum Guten von ihm behauptet wird; Phil. 2, 13. ist sehr wahr, aber der 12. Vers mus doch auch neben ihm wahr bleiben, Joh. 15, 5. wird ja das Bleiben am Weinstok von den Reben erfordert, wenn sie durch ihn Furcht Frucht bringen sollen. Es ist auch noch die Frage, ob dieser Vers so algemein gedeutet werden könne, als ihn der V. nimt. – Überhaupt wird man den V. in diesem ganzen Abschnit nicht in jedem einzelnen Urtheil übereinstimmend mit sich finden. – Von der Zurechnung der Sünde Adams sagt die heilige Schrift nichts; vielmehr kan aus 2 Kor. 5, 19. das Gegentheil geschlossen werden: das System hat sie hienein getragen, und der V. thut wohl, solche hineingedichte Lehren wieder heraus zu weisen."– Seit. 91. 92. 93.

9) Der Grund, warum Gott die Offenbarung nicht mit augenscheinlichern Beweisen versehen hat.

"Der Grad der Gewisheit, mit welchem die Offenbarung Gottes in der heiligen Schrift versehen ist, hat auf einer freien Wahl Gottes beruht, und mus aus dem Endzwek erkant werden, welchen Gott bei demselben hatte. Dieser war nun nicht sowohl dahin gerichtet, durch sie ein Mittel zur Seeligkeit der Menschen an sich und überhaupt, als vielmehr ein Mittel zu einem höheren Grade der Seeligkeit derselben zu stiften; denn zur Seeligkeit an sich und überhaupt führet er die Menschen bereits durch eine natürliche Offenbarung, und es ist unläugbar, daß sich seine übernatürliche Offenbarung in der Schrift

als ein Mittel zu einer höhern und grösseren Seeligkeit verhält. Solte sie aber dergleichen dem Endzwek Gottes gemäs wahrhaftig sein, so muste alles in und bei derselben dahin eingerichtet werden, daß die Menschen Gelegenheit erhielten, mehrere und grössere Tugenden auszuüben, und also grösserer Gnadenbelohnungen empfänglich zu werden. Bei diesem von Gott beliebten Grade der Beweisthümer erhalten sie dieselbe, indem dabei ihr Glaube selbst ^eine Tugend werden kan; nämlich durch den ehrerbietigen Gehorsam, welchen sie um des überwiegenden Ansehns götlicher Zeugnisse willen, der Offenbarung leisten. Bei einem höheren Grade der Beweisthümer hingegen würde nicht nur der Glaube selbst, sondern es würden auch alle damit zusammenhängende Tugenden geringerer Belohnungen empfänglich sein, weil die Erkäntnis der Religion alsdenn anschauend, mithin unwidersezlich, der Glaube völlig evident und mit seinen Früchten keiner eigentlichen Zurechnung an die Menschen fähig gewesen sein würde. Gott konte also seinem bei der Offenbahrung in der Schrift gehabten Endzwek gemäs, ihr keinen höheren Grad der Gewisheit beilegen, als sie wirklich für die izt lebenden Menschen hat. Folglich ist auch erwiesen, daß ein höherer Grad derselben der volkommensten Weisheit und Güte Gottes unanständig gewesen sein würde."– Seit. 133. 134. 135

10) Was heißt "mit der Bibel reden"?

"Mit der Bibel reden kan nichts anders heissen, als diejenigen Wahrheiten, welche in der heiligen Schrift ^auf hebräisch und griechisch vorgetragen worden, mit solchen deutschen Worten und Redensarten ausdrukken, wodurch bei dem Zuhörer eben die Vorstellungen erwekt werden, welche die heil. Verfasser bei jederman erwekt wissen wollen. – –" Seit. 175. 176.

11) Von einem Ausdrukke, der falsch ist.

"Läst sich der Ausdruk Gott am Kreuze, wohl rechtfertigen, und ist er nicht unbehutsam, ja falsch, da der Mensch, Jesus Christus, nicht und nicht der Gott gekreuzigt wurde?––" Seit. 265.

XI.

Algemeine deutsche Bibliothek. Des ersten Bandes zweites Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai, 1765.

1) Von der menschlichen Seele.

"Die denkende Seele schwingt sich mit ihren Gedanken über die Erde, erforschet die Bahn der Sterne, spürt den Grundursachen der Dinge nach, entdekt sie aus den Wirkungen der Natur ihrer verborgenen Wesen; steigt bis zu dem Urheber aller erschaffenen Dinge, ist unersätlich im Erforschen, ihre wahre Wollust ist Wissen, und ihr höchster Wunsch ist alles zu wissen. Wenn sie im Gegentheil von den Sinnen bethört wird, daß sie vergängliche Eitelkeiten für die Mittel wahrer Glükseeligkeit ansieht, und erlangt dieselben, so sättiget sie keine; sondern sie strebt immer nach mehrern; und wenn sie auch jeden Wunsch darinnen erreicht, so wird sie bald der höchsten Ehrenstaffeln, wie der Schäzze und wollüstigen Freuden überdrüssig, und bleibt auf dem Gipfel der Eitelkeiten, wir unten auf der ersten Stufe unruhig, alles scheint ihr zu klein, und sie findet nichts, was ihr Vergnügen befestigen kan. – Dagegen brennen * in ihr lauter Begierden nach Freiheit, Volkommenheit und Unsterblichkeit, die alle unermeslich weit sich über dies

Wohnhaus der Erde erhöhen. Ihre Kräfte sind auch gar nicht auszumessen, sondern je weiter sie im Denken und im Wissen steigt, so eröfnet sich ihr immer noch ein grösseres Feld, und noch ein ferneres Ziel für ihren Fleis, gegen welches ihre erstiegene Höhe ihr niedrig und verächtlich wird. – Allemal aber in der eifrigsten Arbeit, in der heftigsten Begierde, und oft bei der besten Zubereitung in den Grund und Wesen der Dinge zu dringen, komt der Tod, und führt die Seele von ihrem Stande auf der Erde hinweg, von welchem sie die Werke Gottes betrachtete."– Seit. 40. 41.

2) Eine Erklärung einer Schriftstelle.

"Die Gotlosen werden denn hingehen in die ewige unbestimte Strafe (wie wir einen ewigen Frieden nennen, einen solchen, da nichts bestimt wird, wie lange er währen solle, oder da man nicht vorher siehet, wie lange er währen kan) die Gerechten hingegen in das ewige und ohne Ende fortdaurende Leben. Denn hier ist bei dem Worte ewig kein ^sonderlicher Zweifel, ungeachtet auch, hier nicht offenbaret ist, in wie mancherlei oder wie oft abwechselnde Einschränkungen dieser unser Geist gesezt werden solle; denn auch vom ewigen Leben redet die gemeine Orthodoxie gar zu dreiste."– Seit. 92.

3) Etwas aus der Historie des vorigen Jahrhunderts.

"Im vorigen Jahrhundert, da der Geist des Streiteifers fast die ganze protestantische Kirche eingenommen hatte, und die Gotseeligkeit beinache darüber vergessen ward, traten redliche Männer auf, welche es einsahen, daß die Religion nicht blos für den Kopf, sondern vornämlich für das Herz

gegeben sei. Sie fingen an, mit desto grösserm Eifer auf die gotseeligen Empfindungen des Christenthums zu treiben, je mehr dieselben bis dahin aus den Augen gesezt worden. Es geschahe mit grossem Beifal, denn der Mensch empfand ^nun das reelle der Religion. Natürlicher Weise geriethen sie mit denen, die das Zanken zur Hauptsache machten, in Streit; und die Hizze des Streits, der Mangel hinlänglicher exegetischer Einsicht, die Schwierigkeit, sich über Empfindungen deutlich und bestimt auszudrükken, und die Realität dessen, was sie doch wirklich bei sich empfanden, verursachten, daß sie ihre Lehrart übertrieben, alle Kentnis, welche nicht von denen Empfindungen, die sie bezeichneten, begleitet wurde, tod, heidnisch u.s.w. nanten; das Götliche und Natürliche vermischten; alles, was nur Empfindung war, priesen; und auf eine unbestimte Weise einen gewissen Gang von Empfindungen zur Bekehrung und zur Seeligkeit für nothwendig zu halten schienen. Andre redliche Männer folgten ihrer Bahn, und besserten theils, theils verdarben sie; je nachdem mehr oder weniger Licht in ihrem Kopf war. Der grosse Haufe, der hier was reelles zu finden meinte und zum Theil auch wirklich fand, folgte nach; die Unwissenheit erlernte mit leichter Mühe die Sprache dieses Systems, und verbarg sich hinter den vol Bedeutung scheinenden Worten, und schalt aus Einfalt, aus Partheieifer und Dünkel auf alle, die sich bemüheten, das Licht von der Finsternis zu scheiden. Die Heuchelei ergrif dieses bequeme Mittel, Beifal zu zu erlangen, und über andre zu herschen: und der gemeine Man, der die Gabe der Unterscheidung in Sachen des Gefühls am wenigsten besizt, lies sich durch die Stärke der

ersten Eindrükke, die diese Methode natürlicher Weise machen muste, hinreissen; zu glauben, daß er das einzige Nothwendige zur Seeligkeit nun gefunden habe. Aus allen diesen Ursachen wurde es ein herschender Ton in der Kirche. Solte es denn nun nicht wichtig sein, die Richtigkeit oder Sicherheit oder Algemeinheit solcher Methode zu prüfen, da sie von vielen redlichen Männern, aber auch von noch mehrern Heuchlern und Unwissenden, als die einzige heilsame angepriesen wird? und schikte es sich nicht, dieses mit Bescheidenheit, Anstand und kaltem Blute zu thun?––" Seit. 120. 121. 122.

4) Von der Seele.

"Kan der, der über die moralische Beschaffenheit seiner Natur nachdenkt, sich wohl eines edlen Stolzes erwehren, der ihn über die sichtbare Schöpfung erhebt, ihn mit einem grossen Gefühl seiner Würde und Vorzüge begeisterte, und diese Betrachtung auch Begeisterung auch auf die fortpflanzt, * die seinen Betrachtungen folgen?–" Seit. 158.

5) Etliche Fragen, die beim Buche Hiob zu untersuchen sind.

"Die erste Frage; ob nicht das ganze von K. 3. Hiobs an, ein dramatisches Stük sei und ob Herr Lowth Recht gehabt habe, es neuerlich zu verneinen; die zweite, ob, wenn auch dies nicht wäre, nicht wenigstens eine Erweiterung derselben von dem Schriftsteller sei vorgenommen worden? Die dritte, ob man nicht selbst die wechselsweise Unterredung Gottes mit dem Satan für eine parabolische Vorstellung des von von neidischen und übelgesinten Menschen dem rechtschaffenen Manne zugefügten Unheils und andrer Unglüksfälle halten könne, dabei immer noch nicht geleugnet werden dürfte, daß ein Hiob gelebt, der ansehnliche

Besizze gehabt, durch eine Menge unglüklicher Vorfälle in Verfal gerathen, von seinen besten Freunden an seinem moralischen Karakter angegriffen worden sei und und endlich durch Standhaftigkeit gesieget habe? Die vierte, ob es nicht am wahrscheinlichsten sei, daß das Lehrende der ganzen Geschichte dieses sei, es gebe eine Vorsehung, die sich gegen den Frommen allezeit wohlthätig erweise und ihn durch Labyrinthe von Elend doch endlich auf die schöne Ebene der Freuden hindurch führe? Die fünfte, ob man nicht aus gewissen uralten Ausdrükken auf die Spur des eigentlichen Alters des Hiobs kommen könne? So gehört z. E. die Benennung der Kinder Gottes, nach der hier anzunehmenden Bedeutung zu der ehrwürdigen alten patriarchalischen Sprache." Seit. 191. 192.

6) Vom Essen, Trinken u. d. g. *

"Die Verdauung nimt ihren Anfang im Munde, der Speichel, welcher mehr nach mechanischen Bewegungen, als nach einem blossen Reize zufliest, löset die Speisen auf und erleichtert ihren Weg nach dem Magen. Es ist daher die Verschwendung dieses Safts höchst nachtheilig." Seit. 193.

"Mittags sol man mehr als Abends essen, und den uns drauf übereilenden Schlaf nicht fliehen. Feld= und Gartenfrüchte, unterhalten ^zwar wegen eine feinere Ausarbeitung der Säfte, allein wegen der Kräfte und der nöthigen Auflösung des Schleimes ist das Fleisch unentbehrlich. Unter allen Arten des Getränks erhält das Wasser sowohl in Absicht auf die Erhaltung der Gesundheit, als auch auf die Bestreitung hizziger Fieber

gefährlicher Zufälle, als des Blutauswurfs und hizziger Fieber den Vorzug. Der Wein sol zur Stärkung, Gewürze und Salz aber blos mässig, wegen der zu besorgenden Austroknung, gebraucht werden." Seit. 194.

7)

Etwas von der – Liebe.
"Man denkt, ein Blik von Ferne, von der Seiten,
Ein blosser Blik hat wenig zu bedeuten:
O glaubet mir, ihr habt schon viel gethan,
Der erste Blik zieht stets den andern an."– Seit. 288.
"So sieht und liebt nach Plutons Lehren
Der junge Kallias in seiner Tänzerin
Das höchste Gut, womit sich unsre Geister nähren,
Eh sie, Gott weis warum, in diese Leiber ziehn,
Singt ihm, den Grazien zu Ehren,
Ihr süsser Mund ein Tejisch Liedchen vor:
So glaubt euch der entzükte Thor,
Er höre den Gesang der Sphären
Ein Druk von ihrer weichen Hand,
Ein Florentinerkus der buhlerischen Zungen
Erwekt von seinem Götterstand
Die schlummernden Erinnerungen;
Auf einmal ists, ob um ihn her,
Der blaue Himmel offen wär
Er sieht die Sterne doppelt blikken;
Er steigt; verliert sich in den Schwarm
Der Geister, welche Nektar trinken,
Glaubt in den Quel des Lichts zu sinken
Und sinkt – in Phrynens Arm. –"
Seit. 226.

XII.

Algemeine deutsche Bibliothek. Des zweiten Bandes erstes Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai, 1766.

1) Widerlegung des Vorurtheils, da man sagt: "man habe fromme Leute gesehen, die zur Verwunderung aller aus ihrer Frömmigkeit trefliche Einsichten in ihren Berufsgeschäften bekommen, ob man sie ^sonst gleich nicht von ihnen erwartet".

"Last uns einmal die Begriffe untersuchen. Es giebt wahre Fromme und anmasliche Fromme. Die erstern finden sich in allen Religionen. Ihr Karakter besteht in einer solchen durch Übung erlangten Richtung des Herzens, der zu Folge die Ehre und der Dienst des von ihnen erkanten Gottes, der oberste Bestimmungsgrund aller ihrer Handlungen, die eine solche Aufmerksamkeit verdienet, ist und bleibet. Da die Klugheit in den Geschäften theils auf eine leichte Erfindung der nöthigen Werkzeuge, theils auf die richtige Unterordnung der Zwekke, theils auf die geschikte Verbindung der Mittel mit den Absichten ankömt: so ist unbegreiflich, daß die Übung einen gewissen obersten Zwek sich zu denken auch einen nothwendigen Einflus auf die leztbenante drei Stükke haben, und dieselbe unvermeidlich nach sich ziehen solte. Mit andern Worten: Frömmigkeit wirkt nicht unausbleiblich die Geschäftsklugheit. – Aber vielleicht den Verstand der zu den Wissenschaften gehört? Dieser ist nichts anders als eine für jeden Inbegrif von Käntnissen schiklich abgemessene Zusammenfügung der mancherlei Seelenkräfte, und diese Zusammenstimmung der Seelenkräfte wird ja nicht durch die blosse und feste Vorstellung des richtigsten Bewegungsgrundes unsrer Handlungen gewirket. Es kan jemand Gott vor Augen haben, ohne des

wegen eine lebhafte Einbildungskraft, ein fertiges Gedächtnis und Wiz und Scharfsin zu besizzen. Die Anwendung auf die Frömmigkeit des Christen ist leicht. Nun kommen aber zwo Einwendungen zum Vorschein: 1) "Der Fromme ist vor Leidenschaften bewahrt, und sein Verstand heiter." * Gut! vor einigen Leidenschaften; aber vor allen? niemals Schwachheiten und niemals Vorurtheile? Überdies verschaffen einige gute und richtige Urtheile noch nicht die Öfnung des Kopfes, welche erst durch ein gewohntes Nachdenken über die verwikkelteste Verknüpfungen erworben wird. 2) "Eine übernatürliche Kraft, die den Frommen erleuchtet, kan viel thun." Ja, aber zu ihrem Zwekke, und nichts, was dazu nicht gehört. Nun ist es algemein zugestanden, daß tiefe Einsichten und Klugheit in Geschäften gar nicht wesentlich zur Bildung des Christenthums sein: folglich wird auch derjenige, der es in den Seelen vermehrt, auf die erstere seine übernatürliche Kraft gar nicht verwenden. Der anmasliche Fromme hat noch weniger Anspruch auf Verstand – blos seiner Frömmigkeit wegen. Er beschäftigt sich, wie er sagt, einzig und allein mit dem Gedanken an seinen Heiland, ihm betet, ihm singt er, von ihm spricht er mit andern auserwählten Seelen, seine Liebe für diesen Heiland prüft er an sich und andern, und jede Käntnis, jede Unterredung, die nicht auf diesen Heiland unmittelbar führet, hält er für sündlich oder doch für höchst unnüzze. Ich sage nichts vom Handeln, weil dies sehr oft bei Singen, Seufzen und Reden wegzufallen pflegt, und höchstens in

Enthaltungen, selten in wahren Ausübungen zum Besten des Nächsten bestehet. Dies ist eine wahre Beschreibung von Leuten, die boshaft genug sind, um gesunde Vernunft für eine Feindschaft gegen das Christenthum auszugeben, und einfältig genug, um sich nicht anders belehren ^zu lassen; die einen gewissen Kant auswendig lernen, und sich daran wie an Handwerkswörtern erkennen, jede andre Sprache aber für ungötlich halten, und die zum Glük durch ihre Lehren zu sehr verrathen, daß ihre Religion nicht von Gott sei, weil sie die wahre Bestimmungen des Menschen aufheben würde, wenn man sie befolgen müste. Es mag einem veralteten gnädigen Fräulein leicht fallen, ihren Müssiggang auf eine solche Art zu verandächteln: aber wer in den verschiedenen Ständen des Lebens der götlichsten Bestimmung nach dienen mus, kan unmöglich Jesum zunächst ohne Aufhören in Gedanken haben. Armenrechnungen durchsehen und sie beschleunigen, ist besser als auf die Blähungen des Magens und Veränderlichkeit der Laune Acht geben, ist und eine Anstalt für Nothleidende treffen, ist Gott angenehmer, als ein einem Freunde oder einer Freundin, die noch zuweilen wiederkommenden Versuchungen des Fleisches mit frommer Beklemmung offenbaren. Und dergleichen Geschwäzze unter Leuten, die eine zugestandene Unwissenheit in Beurtheilungen der Seele haben, dergleichen Geschwäzze solte ihre Einsichten vermehren? Ihr Verstand, dessen pflichtmässigen Anbau sie vorsäzlich verabsäumen, ja wohl gar an sich unmöglich machen, ihr Verstand solte durch die Bilder von Braut und Bräutigam, die sie sich machen, klärer werden?"– Seit. 7. 8. 9. 10.

2) Eine Vertheidigung der Liebe.

"Ich bin izt dreuste genug zu behaupten, daß eben das Denken an die Liebe den Unterschied zwischen Menschen und Thieren in diesem Stükke ausmache. Da keine Religion den Trieb zur Fortpflanzung sich aufheben kan; da auch die frömsten Menschen sich entweder verehlichen dürfen, oder sich verehlichet haben: so ist offenbar, daß ihnen dieser Gegenstand zuweilen in Gedanken schwebe. Ihn als blossen Instinkt in der Seele zu haben, würde sie zu Thieren erniedrigen. Sie werden ihn also wie geistige Wesen verfeinern, das heist, die Liebe mit allen feinern Empfindungen, oder schön denken müssen. Es giebt keinen Einwurf dagegen, wenn man nicht auf die zween Auswege verfält, die freilich alles abschneiden, entweder die Ehe und folglich alle Liebe als eine Unreinigkeit zu verwerfen (die Ausflucht der Gnostiker und Mönche) ** oder ihre Volstrekkung zu e***r einer gottesdienstlichen Handlung zu machen (wie die Herrnhuter und überhaupt alle Gnostiker). Auch unsre frömste und heiligste Theologen haben am meisten gegen diesen Punkt der zinzendorfischen Gesezgebung geschrien, ohne zu bedenken, daß vielleicht dies das allerfeinste am ganzen System sei, wenigstens demselben am zuträglichsten: da alle andre sich eben dadurch in offenbare Widersprüche verwikkeln. Aber wenn man nun auch an die Liebe denken darf, mus man denn auch davon sprechen? Ich weis nur dies: da die beiden Geschlechter ihre Neigung einander müssen zu erkennen geben: da die Leidenschaft ganz nothwendig die Sprache aus der Brust hervortreibt und Entzückkungen am Ende in

Worten her ausströmen: so wird ganz gewis eines dem andern in Worten den Antrag thun, und diese Worte können edel sein, die Gedanken können feurig sein; die Ordnung derselben kan blos in Empfindungen gegründet sein; kurz, der nothwendigste und unentbehrlichste Liebesantrag kan wohl gar eine Ode werden! und wahrhaftig, wenn er je geschehen darf: so sehe ich nicht, wo denn das Unglük herkömt, wenn er schön wird, wenn er eine Ode wird. Gut; aber so bleibe er denn unter zweien? Dies ist nun auch wahr. Man müste denn sagen, daß man besser thue, gute Muster andern vorzulegen, als jeden seinem eigenen Nachsinnen dabei zu überlassen; daß unter den Menschen allezeit von Liebe werde gedichtet werden, und daß es jungen Gemüthern heilsamer sei, ihnen, da sie doch Bilder der Liebe suchen, mit Gratien und Liebesgöttern, die eine nakte Venus mit Blumen bestreuen, vorzumahlen, als sie der ersten besten Unfläterei auszusezzen. –" Seit. 16. 17. 18.

3) Vom Verdienste.

"Das Verdienst eines Menschen besteht in der Thätigkeit, die er aus eigner Entschliessung und aus Wohlwollen, andern zum erheblichen Nuzzen, durch seine Seelenkräfte beweiset. Es gehört also zu der Thätigkeit, welche das Verdienst ausmacht, eine Neigung andern nüzlich zu sein, und ein Vermögen des Geistes, es auch sein zu können. Daher rechnet Hr. A. folgende drei Stükke zu den Bestandtheilen des Verdienstes: Grösse des Geistes, Stärke der Seelen und das Wohlwollen. Wer kan die Grösse des Geistes untersuchen, finden und anschauen, und nun davon reden, ohne warm, ohne begeistert zu werden?

Der V. sieht die Thore an dem Tempel des Nachruhms plözlich aufspringen, und die Genies aller Nationen hervortreten: er fühlt ihre Gegenwart. Nur die philosophische Furcht, durch ihren ehrwürdigen Anblik und durch den süssen Klang ihres Nachruhms zu partheiisch in seinem Urtheil zu werden, ruft ihn aus seiner Entzükkung zurük. – Der Geist ist gros, der grosse Dinge, die eine besondere Anstrengung der Kräfte erfordern, überdenken kan; und wenn man die grossen Sachen nach ihren verschiedenen Klassen, und ihren Unterschied von dem, was nur schwer ist, kennete; und die Art und Weise verstünde, nach welcher sich ein Geist damit beschäftiget, (welches lezte gerade das schwerste ist) so würde man die Natur des grossen Geistes aufgedekt vor sich haben. Wir nennen aber diejenigen Sachen gros, wo wir verschlungene Anstalten, verflochtene Mittel, ausgedehnte Zwekke und eine leicht trenbare Verbindung unter beiden wahrnehmen; und der Geist, der sich mit Gedanken von solchen Dingen beschäftigen, und sie zu rechter Zeit und am rechten Ort zusammenfügen, und ein Ganzes daraus machen kan, ist grss gros, es mag nun in der Spekulation oder in der Ausübung sein. Aber das Denken grosser Gegenstände macht nicht allein den grossen Geist aus. Denn was ist grösser als Gott? Und von wem wird wohl am häufigsten niedrig gedacht? Die Grösse des Geistes mus sich also auch durch die Art zu Tage legen, wie er diese Gegestände behandelt. Die Natur macht hier einen Unterschied unter den Genies, der schwer zu bestimmen ist. Man mus es daher dem V. der diese Schwierigkeit fühlt, nicht verdenken, wenn er sich nicht deutlich und volständig darüber zu erklären weis. In magnis voluisse sat est.

Hier sind die Hauptzüge, die er davon angiebt. Ein grosser Geist, sagt er, breitet sich mehr aus, der starke strenget sich mehr an. Jener sieht mehr Gegenstände auf einmal neben einander, er sieht ihre Beziehung auf einander klar und lebhaft, und ergreift den glüklichen Augenblik, der das meiste Licht über dieselben verbreitet: und so zeigt sich ein Kromwell. Der V. sucht den Gang, den der grosse Geist in der Spekulation so wohl als Ausübung bei dieser seiner Arbeit nimt, zu zeichnen; er erräth ihn aber mehr, als daß er ihn findet. Man mus auch in der That nicht allein selbst ein grosser Geist sein, sondern auch auf die mannigfaltige Wendung seiner eigenen Thätigkeit genau merken; die Kraft, des Eindruks jeder Gelegenheit fühlen; die Triebfedern die dadurch in schnelle Wirkamkeit gesezt werden, sehen; und die plözlichen, oft unerklärbaren Ausbrüche des erfindenden Genies, die den ganzen Umfang seiner Thätigkeit in Bewegung sezzen, und die Geburten hervorbringen, die Bewunderung und Erstaunen auspressen, man mus sie gleichsam auf der That erwischen, wenn man dem Wege, den der grosse Geist geht, nachspüren wil. So viel ist gewis, daß er niemals ohne eine äussere Gelegenheit in solche Arbeit geräth. Bei solchen Gelegenheiten müssen wir ihn also beobachten, und auf die Entwikkelungen lauren, wozu sie ihn veranlassen. Oder noch besser, der grosse Geist mus uns selbst ehrlich erklären, durch welche Gelegenheit und wie er zum Gefühl seiner Grösse gelangt ist. Wir kommen auf die Stärke der Seele. Grosse Geister scheinen tauglicher zum Rathschlagen, starke Seelen zum Volführen. Wer den Muth hat, ein Unternehmen, zu denken,

wofür gemeine Seelen erschrekken, und so wie Hannibal, Rom in Italien zu bekriegen; wer es mit heiterm und unerschrokkenem Geiste ausführt, und bei allen Wendungen, die es bekömt, ruhig bleibt; wer die Stetigkeit des Willens behält, troz aller Hindernisse und Schwierigkeiten von seinem Unternehmen nicht abzulassen, bis es ausgeführt ist, welche eigentlich in der Wirkung der Seele auf sich selbst besteht, sich gegen ihren eignen Wankelmuth, eigenes Zagen und eigene Empfindung zu Hause zu wafnen; wer die Gedult hat bis zum Ziel auszudauern; und herzhaft genug ist, äusserlichen Gefahren, die dabei aufstossen, entgegen zu gehen, und innerlich seine eigne Meinungen, Vorurtheile und Neigungen zu besiegen; der besizt Stärke der Seele. Der V. sucht den Pukt auf, darin alle diese Eigenschaften gemeinschaftlich zusammen laufen, und findet ihn darin, daß eine gewisse Anzahl Vorstellungen über einen erheblichen Vorwurf, vorzüglich vor allen andern den Willen beherschen müssen. Er sezt daher die Stärke der Seele in ihrer Leichtigkeit, diese zum Vortheil wichtiger Ideen nöthige Herschaft über den Willen zu erhalten. Woher entsteht nun aber diese Leichtigkeit? Der H. V. hält sie mehr für etwas angebohrnes, als erworbenes; und in den meisten Fällen ist es auch so. Er glaubt daher, daß bei eingien Seelen die Vereinigung zwischen Verstand und Willen stärker sei als bei andern; und daß die ^eine Seele ihre Vorstellungen eher als die andere zu einer Entschliessung erheben könne. Diese Anmerkung scheint ihm die Sache eben so klar zu machen, als sie es durch die Erklärung der so genanten lebendigen Erkentnis werden kan. Wir wolten ihm darin beistimmen, wenn er uns nur einen Wink

gegeben hätte, worin wir die Bestimmungskraft der Entschliessungen nach seiner Meinung eigentlich suchen solten? Bisher hat man sie in der Kraft und Art der Vorstellungen zu finden vermeinet. Er nimt diese weg, die doch viel Wahrheit vor sich hat, und sezt keine andere an deren Stelle. – Daß das Temperament viel Einflus auf die Stärke der Seele habe, wird wohl nicht geläugnet werden. Auch die öftere Erfahrung, Schwierigkeiten, Hindernisse und Gefahren überwunden zu haben, macht es zur Gewohnheit, ähnliche Thaten mit einer gewissen Zuversicht zu übernehmen, sie mit Ruhe und Gleichmüthigkeit zu verfolgen, und bis zu ihrer Vollendung standhaft auszudauern. Doch davon ist hier eigentlich die Rede nicht. Nun, warum solten wir denn nicht glauben, daß die Natur in Absicht des Willens eben den Unterschied unter den Seelen mache, den wir ihr in Absicht des Verstandes zuschreiben? Sie hat, wie wir nicht ohne Grund dafür halten, einem mehr, dem andern weniger Fähigkeit gegeben, zum Begreifen. Einer hat weit mehr Leichtigkeit der Vorstellung als der andere u.s.w. Warum solte sie nicht auch einem Menschen mehr Leichtigkeit des Gefühls gegeben haben, als dem andern? Und aus diese Leichtigkeit entsteht eine hurtigere Beweglichkeit zur Entschliessung, und eine Dauer und Festigkeit derselben, die dem Grade der herschendbleibenden Lebhaftigkeit jenes Gefühls proportionirt ist. Wenigstens denken wir sehr unrichtig, wenn wir den Willen gleichsam als eine tode Masse betrachten, der erst von der Vorstellungskraft belebt wird. Er mus immer von der Natur harmonisch mit dieser gestimt sein. Hat sie dieser ein schnelleres, wirksamers und leichter

thätiger Leben ertheilt, so mus auch jener eine feinere Empfindlichkeit, fertigere Triebe und eine schnellere Bewegung von ihr erhalten haben. Ja der Wille äussert sein Leben ehe eher als der Verstand. Wenn wir an Kindern das Genie noch nicht wahrnehmen, können wir schon aus der Thätigkeit ihres Willens auf jenes zurükschliessen, und sicher; zum gewissen Beweise, daß die Natur beide zugleich dotirt, und den Willen schon angebauet hat, ehe er noch vom Verstande hat bearbeitet werden können. Aber wie ungebaut liegt dieser Theil der Seelenlehre noch!– –" Seit. 44. 45. 46. 47. 48. 49.

4) Was die Heiterkeit und Unerschrokkenheit des Gemüths ist.

"Die Natur giebt manchen Menschen eine solche Fassung, daß sie durch keine entgegengesezte Vorstellung gehindert werden, eine Idee, die sie einmal ins Auge gefast haben, mit unverrükter Aufmerksamkeit und in gleicher Klarheit darin zu behalten. Denn in dieser unverrükbaren Aufmerksamkeit besteht das, was man Heiterkeit und Unerschrokkenheit des Geistes nennen kan. Darauf past auch das bekante Exempel von Turenne, das der Verf. gleich darauf aus den Nachrichten des Kardinals von Rez anführt, und das vom Sokrates. Diese Fassung des Gemüths ist ein Geschenk der Natur. Zwar strebt der Weise durch einen langen Kampf nach diesem Nicht=entsezzen. Vorschriften, Regeln, wiederholte Betrachtungen sollen ihm das Gleichmüthige, Unwankende verschaffen, das alleine glüklich machen,

und auch glüklich erhalten kan. Unstreitig gelangt er endlich zu dieser Gemüthsfassung, zwar leider oft erst, wenn sie bald unnüzze wird: jedoch gelingt es ihm in so weit, daß er nicht mehr umfält, sich aufrecht erhalten kan, und höchstens nur mit einer Hand noch stemmen darf. Aber die erste Anwandlung des Schrekkens vermeidet er selten, die erste Bestürzung, die Abwesenheit des Geistes auf einen Augenblik, die einer Verfinsterung und Verdunkelung aller Ideen so nahe ist. – Sind denn also die Bemühungen des Weisen um die Ruhe, um die Gelassenheit, welche er sucht, ganz überflüssig? Nein. Die Absicht seiner Bemühungen geht weiter. Sie wollen der Seele nicht nur das Dauerhafte gegen das Reiben neuer von aussenher kommender Ideen verschaffen, sondern sie auch in Absicht ihrer eigenen Wünsche und Vorstellungen im Gleichgewichte erhalten. Eben der Turenne, den von aussenher nichts aus seiner Fassung bringen konte, litte in sich selbst die stärksten Umwälzungen, da er sich bald zu dieser, bald zu jener Parthei schlug, und so gar von Weibern geleitet wurde. – Und an der Ruhe des Gemüths, welche von der Weisheit gewirket wird, und das Werk der Vernunft, Überlegung und Erfahrung ist, erkent man auch bald ihren Ursprung; denn sie führt etwas gleichförmiges, etwas gleichgespantes durch das ganze Leben des Menschen hindurch, das sich von jeder Seite, und unter allen Umständen darin antreffen lässet."– Seit. 50. 51.

5) Von Empfindung und Empfindnis.

"Um sich zur Erklärung des Wohlwollens den Weg

zu bahnen, bemerkt der V. den Unterschied, den die Franzosen zwischen Sensation und Sentiment machen. Jenes drukt er zu deutsch durch Empfindung, dieses durch Empfindnis aus. Die Empfindung beziehet nach eine Sache lebhaft auf uns vermittelst der Sinne, das Empfindnis hingegen vermittelst der Einbildung. Im erstern Falle beschäftiget uns die Sache wie gegenwärtig; im andern Falle thut es mehr ihr Bild. Aus den Empfindungen entspringen die Empfindnisse. Ie lebhafter die Fantasie ist, desto reicher ist man auch an Empfindnissen; doch werden aus den durch die Fantasie vorgestelten Bildern nicht ehr Empfindnisse, als bis man sich ihre Beziehung auf sich selbst hinzudenkt; man denkt sich aber die Beziehungen, wenn man die vorgestellten Sachen als Beiträge zu seinem Ich ansehen lernt, und hierzu gelangt man, wenn man durch den Gebrauch mehrerer Sinne sein Ich zwar von Vorstellungen andrer Dinge unterscheidet, aber ihre Ähnlichkeit und Verwandschaft mit uns zugleich wahrnimt. Die Organisation des Körpers trägt also auch zum Empfindnisse sehr viel bei, und ist zu ihrer natürlichen Anlage nach der Einbildungskraft das zweite Stük. Die Grade ihrer Feinheit machen den Grund des Unterschiedes in den Empfindnissen der Menschen. Einige von den Dingen, die wir in Beziehung auf unser Ich denken, sind uns aus einem Reize, dessen Ursach uns verborgen ist, ^angenehm (und wir wolten lieber sagen, weil sie sich zu der individuellen Struktur unsrer Seele so genau passen;) ^sie sind uns so angenehm, daß wir die Vorstellung von ihrer Beziehung nicht allein wiederholen, so oft wir nur können, sondern sie auch zu unserm Ich rechnen, und sie auf uns nicht blos als Ähnlichkeit, sondern

als ein Eigenthum beziehen, und dan wird das Empfindnis zur Leidenschaft. Und daraus zieht der V. den Schlus: daß nur fruchtbare Fantaseien, wenn sie bei feinen Organisationen, ohne herschende Leidenschaft bleiben, daß nur sie, an Empfindnissen für andere einen Überflus haben. Und nun kömt der V. zur Erklärung des guten Herzens, welches er in der Leichtigkeit der Empfindnisse sezt, die aus einer blühenden Fantasei und feinen Organisation entspringt, und durch keine tyrannische Leidenschaft überwunden wird." – Seit. 53. 54.

6) Vom angebohrnen guten Herze.

"Das angebohrne gute Herz ist also da anzutreffen, wo entweder einige Leidenschaften gar nicht stat finden, oder doch nicht zu einer gewissen Stärke anwachsen. Dieses gute Herz hat zwei Grade, die sehr weit von einander abstehen. Es ist weich, das heist, es wird durch den Zustand andrer leicht gerührt; aber es ist auch bei vielen Menschen nichts weiter als weich. Unendlich weit davon ist das gute Herz verschieden, das auch geschäftig wird zum Helfen, und den Zustand anderer, wodurch es gerühret worden, zu verbessern. Zu dieser Thätigkeit wird das gute Herz vornemlich durch das Wohlwollen erhoben, und seine Geschäftigkeit beständig ^gemacht und geadelt. Dieses berichtigt die Beziehungen, hebt die unnöthigen auf, verstärkt die wahren und vortreflichen, sieht anstat zu fühlen, geht auf das Entfernte, wie auf das Nahe, erstrekt sich auf die Zukunft, wie auf die Gegenwart, wird nicht blos durch

den Schmerz gerührt, sondern auch durch das Unglük; und, um alles mit einem male zu sagen, wirkt in uns als eine Nachahmung der Gotheit, und nicht blos als eine Folge der Menschheit. Zu dieser Höhe bringt es die Deutlichkeit der Überlegung, und ohne sie mus sich oft der Verstand des besten Herzens schämen. Sol das gute Herz in Wohlwollen verwandelt werden, so mus man sich aus dem kleinen Zirkel, darin man lebt, herausschwingen, den ganzen Erdkreis übersehen, und deutlich erkennen, wir gehören alle einem Herrn an; sein alle zum Frieden als Nebenunterthanen erschaffen; durch tausend Bande vereiniget; durch jedes stärker angezogene Band glüklicher; durch jede Wohlthat volkommener; gegen alle Dinge ausser uns zur Dankbarkeit verpflichtet. – Aus der Vereinigung aller dieser Gedanken entsteht der Vorsaz dieser Erkentnis gemäs zu wollen; eine Richtung des Willens zum friedlich sein, zum Hülfe leisten, zum Wohlthun; eine Spannung aller Kräfte mit einer beständigen Rüksicht auf den Vortheil anderer Dinge ausser uns; eine Freude über den Beitrag, den man ihnen abliefert; ein Eifer, ihn richtig abzutragen; eine Klugheit, ihn gehörig und verhältnismässig auszutheilen: kurz, das Wohlwollen. – Die Grösse des Wohlwollens hängt von der Menge der Menschen ab, welche es umfasset; von den Gütern, die es ihnen zu verschaffen sucht; von der Neigung womit dies geschieht. Das Wohlwollen ist algemein in den Grundsäzzen und in desselben Ausbreitung; aber jederzeit thätig in einzel

nen Fällen, wo die Gelegenheit ist, nach diesen Grundsäzzen zu handeln. Grosse, ausgebreitete Gelegenheiten zur algemeinen Wohlthätigkeit hat beinahe nur der Vater des Vaterlandes durch den Einflus seiner Anordnungen; der Fürst durch sein Exempel; der Weise durch seinen Unterricht."– Seit. 54. 55. 56. 57.

7) Der sterbende Held für das Vaterland!

"Wenn diesem kriegerischen Erdenklose ein lebendiger Odem eingeblasen wird, wenn er Einsichten für den Verstand, und redlichen Diensteifer für das Herz kriegt, wenn er wie Anführer denkt, und wie ein rechtschaffener Bürger empfindet, wenn er Wunden und Tod nicht scheuet um der Brüder willen, und sein Leben nicht theuer achtet um des Vaterlandes willen, das ihn sendet; wenn ihm seine Tage wirklich abgefordert werden, und er sie freudig dahin giebt. – Ja, da liegt er auf dem Bette der Ehren, des bleibenden Nachruhms, der Verdienste! Tretet näher, Jünglinge: Ihr habt nicht immer einen solchen Anblik! prägt euch die Bildung des wakkern Mannes tief ein. Vergesset nicht der Rührung, die ihr in diesem Augenblik habt: werdet nicht neidisch – es ist schwer, ein solches Verdienst zu übertreffen; denn seine Mitbürger bis zum Tode lieben, und für sie bluten, dies ist das gröste Wohlwollen! – " Seit. 60. 61.

8) Gott ist alwissend!

"Gott ist alwissend; eine Wahrheit, welche leicht ausgesprochen und erwiesen ist, deren Begrif aber alle Kräfte

aller endlichen Geister unaussprechlich ^weit übersteigt! Eine Erkentnis ohne alle Gränzen; unendlich in ihrem Umfange; unendlich in ihrer Deutlichkeit; unendlich in ihrer Richtigkeit; unendlich in ihrer Gewisheit! Welch eine unergründliche Tiefe! Wie gewis ist der Ausspruch der götlichen Offenbarung, daß Gott in einem Lichte wohne, zu dem Niemand kommen kan! Eher kan ich alle Tropfen des Weltmeers, e* eher alle Sterne am Himmel, eher jedes Sandkorn an den Ufern aller Seen, eher alle Stäublein des Erdbodens, eher alle Gedanken aller Menschen in allen Jahrhunderten, eher alle Augenblikke der Zeit zählen und übersehen, ehe ich nur einen schwachen Begrif von der Unendlichkeit der götlichen Erkentnis erhalten; ehe ich mich der grossen Vorstellung, daß Gott ein alwissender sei, nur von ferne nähern kan. Jemehr ich diesen erhabenen Gedanken zu erweitern suche, desto unermeslicher wird er; desto tiefer der Abgrund, an dem ich stehe; desto stärker meine Empfindung, daß es kaum ^ein es Wörtlein sei, was ich von der unaussprechlichen Erkentnis meines Schöpfers vernommen habe."– Seit. 193. 194.

9) Vom Enthusiasmus.

"Die Begeisterung (oder: der Enthusiasmus) ist die algemeine Anstrengung aller Seelenkräfte, sich mit dem Gegenstande, zu beschäftigen, und alles auf dessen Idee zu beziehen, der einen Affekt, oder eine lebhafte Empfindung in uns erregt hat. Daher drängen sich die Gedanken, denn die ganze

Seele ist in Arbeit, und auf einen Pu*kt Punkt gericht; daher ist der Mensch in der Begeisterung für alles, was nicht auf diesen Punkt zielt, abwesend; daher das Feuer, das in seinen Adern glüht, denn der Körper kömt harmonisch in eine gleich algemeine Bewegung; daher scheint sich der Mensch über sich selbst zu erheben, über seine Sphäre zu gehen, einen Hauch der Gotheit zu fühlen, weil die algemeine harmonische Arbeit seiner Seelenkräfte nothwendig ausserordentlichere Wirkungen hervorbringen mus, als wenn er wenig Antrieb zur Thätigkeit hat, oder jede von seinen Kräften gleichsam ihr eigenes Geschäfte treibt. – Nach dem Grade der Lebhaftigkeit des Affekts, nach Verschiedenheit des Temperaments, des Karakters, der herschenden Fähigkeit, der erlangten Übung durch oft wiederholte ähnliche Handlungen, wird auch der Enthusiasmus verschieden sein; und theils stark, theils schwach; theils anhaltend, theils vorübergehend; theils rednerisch, poëtisch, martialisch u.s.w. sein; jeder wahre Enthusiasmus mus immer etwas ihm eigenes unterscheidendes, folglich neues, haben, das in dem Gepräge besteht, welches ihm die individuelle Beschaffenheit der begeisterten Person eindrukt. Dies scheinen uns die innern Grundzüge des Enthusiasmus zu sein. Äusserlich mus er sich durch Worte, Handlungen u.s.w. zu erkennen geben; und diese sind der innern Geschäftigkeit der Seele so angemessen, daß sie nicht allein den Enthusiasmus mahlen, sondern auch andere in einen ähnlichen Enthusiasmus versezzen. Wo diese Wirkung nicht erfolgt, da ist der Enthusiasmus entweder falsch und blos gemacht; oder die Zuhörer und Zu

schauer alles Gefühls beraubt. Dies ist also der Probierstein, daran man die wahre Begeisterung erkent. Wer andre begeistert, ist es gewis auch gewesen; wer niemand begeistert, hat auch selbst keinen Enthusiasmus empfunden."– Seit. 232. 233.

XIII.

Algemeine deutsche Bibliothek. Des zweiten Bandes zweites Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai, 1766.

1) Von Sinnen.

"Unter unsern Sinnen ist der merkwürdige Unterschied, daß wir beim sehen und hören uns der Berührung der sinlichen Werkzeuge nicht bewust sind, sondern die Empfindung nur innerlich haben, dahingegen mit den übrigen sinlichen Werkzeugen Empfindungen allezeit das Bewustsein dieser Berührung verbunden ist, und der Gegenstand zugleich ausser uns, ja mehr ausser uns als in uns empfunden zu werden scheint. Die Ergözzungen der Augen und Ohren haben also eine höhere Würde, als die Ergözzungen der übrigen Sinne, und eine nähere Verwandschaft mit den Ergözzungen des Verstandes; sie machen zwischen beiden einen Mittelrang aus, denn sie sind sanfter als jene, und nicht so anstrengend als diese: daher sind sie auch sowohl geschikt, jener Heftigkeit zu mässigen und die dadurch gesunkene Lebensgeister zu heben, als auch sie langsam abzuspannen und zu erquikken, wenn sie durch die leztern zu sehr angestrengt und überspant sind. – Selbst die Natur beobachtet diesen Fortgang der Ergözzungen im Menschen. Er fängt bei dem sinlichen an, geht zu den Ergözzungen

der Augen und Ohren fort, und wird dadurch zubereitet, an innerlichen Gegenständen und Beschäftigungen des Verstandes Vegnügen zu finden. – Den Geschmak für Gegenstände der Natur bringen wir schon in seiner Volkommenheit mit auf die Welt, aber nicht für die Gegenstände der Kunst, welche vornämlich beide feinern Sinne vergnügen sol. (Und warum nicht? Solte nicht das die Ursach sein, daß der Schöpfer unsere Seele ^für Gegenstände der Natur schon sympathetisch gestimt hat; da wir hingegen die Gegenstände der Kunst erst mit jenen vergleichen, ihre Übereinstimmung wahrnehmen, und also erst durch Hülfe von Schlüssen uns zum Gefühl der Ergözzung darüber habituiren müssen? Wenigstens je mehr sich die Kunst der Natur nähert, und den Übergang der Vergleichung erleichtert, desto algemeiner ergözt sie auch alle Menschen.) Der Geschmak an den Künsten hat also Wartung nöthig, und mus durch Nachdenken und Kunst schöner gezogen, die Grundsäzze der schönen Künste in dem empfindenden Theil der menschlichen Natur studirt, und aus ihr entwikkelt werden, welche Gegenstände angenehm oder unangenehm, niedrig oder erhaben, schiklich oder unschiklich u.s.w. sind. Nach diesen Grundsäzzen kan man über den Geschmak philosophiren. Wer nicht nach denselben urtheilt, sondern blos nach Empfindung, der urtheilt unsicher; die schönen Künste haben keinen Reiz für ihn. –" Seit. 4. 5.

2) Eine Bemerkung.

"Das Genie geselt sich zu einem hizzigen Temperamente, daher es oft bei Leuten ist, die ein Raub aller Leidenschaften sind; ein feiner Geschmak hingegen ist mit einer ruhigen Seele verbunden."– Seit. 6.

3) Untersuchung wie die Ideen und Empfindungen in der Seele auf einander folgen.

"Die Reihe der Vorstellungen wird einmal durch die Verhältnisse bestimt, wodurch die Gegenstände in der Natur mit einander verbunden sind. Alles ist nach diesem Grundgesez Kette in der Seele, und wir haben keine Gewalt über irgend eine Vorstellung, die nicht mit dieser Kette zusammen hienge. Nur selten beut sich eine Vorstellung dar, ( und das sind Einfälle, ) die, so weit man es entdekken kan, mit dem vorhergehenden keine Verbindung hat. (Wir wolten lieber sagen: Hier gilt gar keine Ausnahme, nur die Verbindung ist zu fein, als daß wir sie bemerken solten.) Die Reihe der Ideen geht nach der natürlichen Ordnung der stärksten Verbindung unter den Gegenständen fort; unser Wille kan dieselbe wohl verändern, aber nicht ganz auflösen, noch die Gedanken ohne Verbindung fortsezzen; sondern nur ihre Ordnung anders bestimmen. – Die Reihe der Vorstellungen hängt aber auch zweitens von der verschiedenen Bildung der Seele ab. Gewisse Seelen denen es an Unterscheidungskraft fehlt, häufen sich Gedanken und Umstände durch die leichteste Verbindungen auf einander, und bekommen einen grossen Umfang von Ideen. Andere, die richtig urtheilen, haben keinen grossen Zuflus von Ideen, weil Verbind schwächere Verbindungen keinen Eindruk auf sie machen. Daher kömt es, daß ein richtiger Verstand der Deklamation, oder einer wortreichen Beredsamkeit, selten günstig ist. Andere, welche viel Wiz haben, und also Dinge durch entfernte und phantastische Verhältnisse verbinden, machen uner

wartete Verbindungen; jedes Verhältnis ist ihnen wilkommen. Wiz und Gedächtnis sind deshalb oft, aber eins von beiden selten mit gründlichem Verstande vereinigt. – Die Reihe der Vorstellungen hängt endlich auch von der Empfindung der Ordnung ab, die wir haben. Bei Dingen von ungleichem Range führt uns der Hang unsrer Seele, das wesentliche vor dem zufälligen, das höhere vor dem geringern, das Ganze vor den Theilen zu betrachten. Bei natürlichen Handlungen geht dieses Gefühl in gleichem Schritte mit der Ordnung der Natur: die Seele fält mit einem schweren Körper, fliest mit einem Flusse, steigt mit dem Feuer u.s.w. Bei historischen Begebenheiten folgt sie der Ordnung der Zeit, von den Ursachen auf die Wirkungen. In den Wissenschaften lieber umgekehrt, d. i. analytisch, und warum? Der Geschmak der Seele an solcher Ordnung ist das Vergnügen, das sie aus der Stellung der Gegenstände und Ideen in ihrem natürlichsten Verhältnisse empfindet."– Seit. 6. 7. 8.

4) Die Ursachen der Leidenschaften und Bewegungen.

"Die Gegenwart gewisser äusserlichen Dinge und ihre Eigenschaften, die innerlichen Eigenschaften, und die Handlungen empfindender Wesen, auch die Absichten ihrer (wilkührlichen) Handlungen, die wir durch Nachdenken herausbringen, doch nie in abstrakto für sich, sondern anschauend erkant, machen angenehme oder unangenehme Eindrükke auf uns. Eben diese Eindrücke erfolgen auch, nur schwächer, wenn wir diese Ursachen durch die Einbildungskraft, oder durchs Gedächtnis wieder in die Seele zurük rufen. Diese Eindrükke sind (Gemüths=) Bewegungen. – Sind sie mit Verlangen

verbunden, so sind es Leidenschaften. Jene sind ruhig, diese treiben zu Handlungen, sie haben also einen Gegenstand, welches eben der ist, der sie zuerst erregt hat. Ist die Handlung selbst der Zwek, so ist kein Nachdenken dabei, sondern es sind Triebe oder instinktmäsige Leidenschaften, oder sie ist ein Mittel zum Zwek, und denn sind es überlegende Leidenschaften, die ihren Bewegungsgrund haben, welcher in der Versicherung besteht, daß die Handlung zur Erreichung des Zweks führt. Die leztern sind also mit dem denkenden Theile verbunden, jene hängen vom empfindenden ab. –" Seit. 9. 10.

5) Von der sympathetischen Bewegung der Tugend.

"Tugendhafte Handlungen, die wir sehen, oder aus der Geschichte kennen lernen, billigen wir nicht allein, schäzzen und lieben nicht allein die handl handelnde Person, sondern fühlen auch etwas ähnliches davon; unsere Seele wird auf eben den Ton gestimt, und wir werden, ohne einen Gegenstand zu haben, begierig, unser Verlangen, eben solche That zu thun, zu befriedigen, so wie wir den Instinkt des Hungers zu befriedigen begierig sind. – Diese sympathetische Bewegung fühlen wir nicht bei lasterhaften, nur bei tugendhaften Thaten; bei jenen fühlen wir Abscheu. Sie sind Reizungen zur Tugend, die Gott in unsre Seele gelegt hat. Sie enthalten den Grund von der Kraft guter Beispiele. Sie sind gewissermassen Vorübungen der ^zur Tugend; wenigstens eine innerliche Übung; die öftere Wiederholung derselben kan eine Fertigkeit wirken; und jeder kan sich vermittelst derselben, durch den Umgang mit würdigen Personen, Lesung der Geschichte edler Thaten u.s.w. eine Übung zur Fertigkeit und zur Befestigung in der Tugend erwekken.

Wie vortreflich kan auch diese Anlage Gottes in der Erziehung genuzt werden!–" Seit. 10. 11.

6) Beantwortung der Frage. "wie können Erdichtungen Leidenschaften verursachen?"

"Wenn wir uns vergangene Dinge mit allen ihren Umständen lebhaft wieder vorstellen, so vergessen wir, daß sie vergangen sind, wir bringen sie uns in einer idealen Gegenwart gleichsam vor Augen, und werden eben so (nur nicht ganz so stark) dadurch gerührt, als das erstemal, da uns die Sache wirklich gegenwärtig war. Dies ist gleichsam ein wachender Traum. Reden, Beschreibungen, Gemälde geben uns auch diese ideale Gegenwart; sie machen uns zu Zuschauern, und versezzen uns in die Umstände und Zeit selbst hinein. (Was ist das anders? als, sie bringen eine anschauende Erkentnis hervor.) Die Gewalt der Rede hängt gänzlich von dieser Kunst ab; nie wird die Leidenschaft des Lesers erregt, wenn er nicht in diese Art der Träumerei vesezt wird; als denn verliert sich das Bewustsein des gegenwärtigen; er ist Augenzeuge von der beschriebenen Sache. Es mag Geschichte oder Fabel sein, ^das was diese ideale Gegenwart ^{hervorbringt, ist gleichviel. Durch die ideale Gegenwart} wird die Sympathie erregt, und das Nachdenken und die Untersuchung, ob die Personen der Geschichte wirklich noch leben, oder gar vorhanden gewesen, kömt erst hinter her. So bald der Geschichtschreiber mir Zeit zum Nachdenken läst, daß die Personen nicht mehr leben, oder der Dichter mich durch Unwahrscheinlichkeit

die Erdichtung blikken läst, verschwindet die ideale Gegenwart, nebst den sympathetischen Eindrükken, die sie gemacht hatte. Nichts thut also der Erdichtung so viel Schaden, als die Unwahrscheinlichkeit, denn sie vernichtet gleich die ideale Gegenwart. Hieraus erhellet, wie nothwendig die Wahrscheinlichkeit theatralischer Vorstellungen sei, welche das kräftigste Mittel ist, ideale Gegenwart zu bewirken. – Kan uns der Geschichtschreiber in dieselbe versezzen, so nimt er auch unsern Verstand ein, und stärkt unsern Glauben. ––" Seit. 13. 14.

7) Einige Beobachtungen über den Wachsthum und Abnahme der Leidenschaften.

"Bewegungen von fühllosen Gegenständen erregt, kommen fast in einem Augenblik zur Volkommenheit, und dauern lange wider die gemeine Regel: quod cito sit, cito perit. – Liebe und Has und einige andere steigen stuffenweise bis zu einem gewissen Grade, von dem sie wieder nach und nach herabsinken. – Einige werden durch einen Aktus der Befriedigung erschöpft, andere verlangen öftere Befriedigung. – Leidenschaften entstehn meistens in ihrer ganzen Volkommenheit, wenn die Natur velangt, daß sie schnel entstehen; als z. B. Furcht und Zorn, Verwunderung und Erstaunen; aber wiederholte Eindrükke erschöpfen sie. – Leidenschaften, die einen ursprünglichen Hang zum Grunde haben, kommen bald zur Volkommenheit, und werden schwerlich ausgerottet. – Was schnel zunimt, nimt schnel wieder ab, die Furcht abe ausgenom

men, welche wider die Regel cessante causa etc. oft n*h noch dauert, wenn ihre Ursach schon gehoben ist. Sonst hören die Leidenschaften auf, wenn sie ihren Zwek erreicht haben. Einige haben einen besondern Zwek, der durch eine einzelne Handlung erreicht wird, als Dankbarkeit und Rache; andere einen algemeinen, der unzählbare Handlungen erfordert, und selten völlig erreicht wird. Die Neigung gegen Kinder ist vielleicht von der längsten Dauer. – Der gröste Theil unsrer Leidenschaften ist Neigung, d.i. Liebe oder Has, die durch Umstände zu Leidenschaften entflamt werden. Die Liebe zum Sohn wird Furcht, wenn er in Gefahr ist; Hofnung, wenn er was rühmliches thut; Scham wenn er unrecht handelt, u.s.w. –" Seit. 15. 16.

8) Von der Koexistenz der Bewegungen und Leidenschaften.

"Gleichartige Bewegungen, d. i. solche, die auf einerlei Ton der Seele gestimt sind, vereinigen sich leicht, und machen gleichsam nur eine Bewegung aus, so wie gleichstimmige Töne einen harmonischen Ton ausmachen; ihre Ursachen mögen übrigens ähnlich oder verschieden sein. Ungleichartige können nicht zugleich existiren, sondern müssen auf einander folgen, es kan aber schnel sein. Die Verbindung der Ursachen kan aber auch zwischen ungleichartigen eine Art der Verbindung Vereinigung erzwingen, z. E. das Unglük der Geliebten macht süsses Leiden (holde Wehmuth). Diese Art der Vereinigung macht eine Art von Misklang in der Seele, es ist ein dunkeles, unvolständiges Gefühl von verschiedenen Tönen, die zugleich in der

Seele erregt werden. z. E. Grösse und Schrekken; Mitleid und Verdrus. Dies sind die geschiktesten Subjekte zu Trauerspielen. - Eben dieses gilt auch von den Leidenschaften. – Leidenschaften z.E. von entgegengeseztem Hange können aus einerlei Gegenstande entstehn, z.E. Liebe und Unwillen; aber sie sind nicht neben einander, sondern folgen wechselsweise auf einander, und meistentheils behält eine im Streit die Oberhand; und dies ist eine Quelle der schönsten Situationen für die Dichter. –" Seit. 16. 17.

9) Von der Simplizität.

"Die Simplizität ist deswegen schön, weil sie ^sie die Aufmerksamkeit auf einen Gegenstand zusammenfast, und einen volständigen Eindruk macht, der gleichsam mit einem Schlage trift. Aber alles, was nicht simpel ist, zerstreut die Aufmerksamkeit, und macht einzelne kleine Eindrükke, die auf einander folgen. Ist das simple zugleich gros, so verstattet der Eindruk der Hoheit, der Seele keine Beschäftigung mit niedrigern Schönheiten. Darum müssen grosse Schönheiten simpel sein, und leiden keine Zierathen. –" Seit. 19.

10) Vom Grossen und Erhabenen.

"Grosse Gegenstände erweitern nicht allein die Seele, sondern treiben auch die Brust auf, der Zuschauer sucht seine Gestalt zu erweitern; und bei dem Anblik des Hohen sich zu r**hren erhöhen. – Grösse und Höhe macht für sich Eindruk auf die Seele, und allezeit ergözzende

Bewegungen. Deswegen aber macht das kleine und niedrige (an sich selbst) nicht verdriesliche Bewegungen, sondern es ist gleichgültig. (Wir verstehen das so, so lange das kleine nicht mit dem grössern verglichen wird, kömt die Kleinheit und Niedrigkeit des Gegenstandes gar nicht in Anschlag; wenn es aber mit homogenen Dingen verglichen wird, verliert es allezeit dabei, und bekömt einen Zug von Unannehmlichkeit.) – Gros und erhalben, niedrig und klein in figürlichen Verstande wird alles das genant, was die Seele auf eine ähnliche Weise erhebt oder niederdrukt, als das sichtbare und eigentliche grosse oder kleine; welches der V. in vielen Beispielen erläutert. – Wichtig ist die Anmerkung, daß auch selbst das wahre erhabene seinen gehörigen Eindruk nicht macht, wenn es über unsern Gesichtskreis hinausgeht. Die Seele mus es mit einem Blik überschauen können, sonst sieht sie es nicht ganz, sondern stükweise; oder wenn sie es ganz sehn wil, wird es ihr dunkel, weil sie sich nicht so erweitern kan, es deutlich zu fassen. (Hieraus erhellet, wie nothwendig das erhabene auch simpel sein müsse.) – Die Seele kan in einem hohen Grade belebt werden, und fühlt doch nichts von einer erhabnen Bewegung. Das erhabene erhebt, bezaubert, ist immer angenehm und macht gegen geringere Mängel des Gegenstandes unaufmerksam (oder partheiisch.) – Die Regel, das erhabne in den Werken der Kunst zu erreichen, ist diese; "man mus nur die Theile und Umstände eines Gegenstandes fühlen wählen, welche die gröste Figur machen, und alles was niedrig und gemein ist, aus den Augen entfernen." Dies kan man die grosse Manier nennen,

und dadurch kan der Künstler die Natur übertreffen. – Bilder die im Fortgange immer stärkern Eindruk machen, geben im Ganzen eine grössere Empfindung, als einzelne Ausdrükke (oder auch einzelne Gegenstände.) – Das grosse und erhabene mit einem demüthigenden Umstande verknüpft, ist das wirksamste Mittel, die Seele niederzuschlagen. –" Seit. 20. 21. 22.

11) Vom Wiz.

"Der Wiz verbindet Dinge mit einander durch entfernte, und in der Einbildungskraft erzeugte Verhältnisse, die uns in Erstaunen sezzen, weil sie unerwartet sind, er kan sich nur in Gedanken oder in Worten zeigen. Der Wiz in Gedanken zeigt sich in scherzhaften Bildern, in scherzhaften Verbindungen und Entgegensezzungen z. E. phantastischer Ursachen mit natürlichen Wirkungen, phantastischer Folgerungen natürlicher Ursachen, in Verbindung kleiner Dinge mit grossen, ferner in Verbindung entgegengesezt scheinender Dinge, in dem Betruge der Erwartung des Lesers u. s. w. seine N mannigfaltigen Gattungen lassen sich leicht aus der Beobachtung der verschiedenen Anwendung des Wizzes vermehren. – Der Wiz im Wiz ^{in Worten macht} in Wortspiele, die meistentheils aus der Wahl solcher Worte, die verschiedene Bedeutungen haben, entstehen. Je mehr eine Sprache zur Reife gelangt ist, und die Bedeutung ihrer Worte genauer bestimt wird, verlieren sich auch die Wortspiele." Seit. 28. 29.

XIV.

Algemeine deutsche Bibliothek. Des dritten Bandes erstes Stük. Berlin und Stettin, verlegts Friedrich Nikolai, 1766.

1) Von den einfachen Begriffen.

"Einfache Begriffe sind, die, die nicht aus mehrern innern Merkmalen zusammengesezt, daher auch keiner Zergliederung fähig sind; sondern an und für sich nicht anders als klar gedacht werden können. Von dieser Art sind z.E. Schal, Farbe, Gefühl, Geschmak, Zeit, Raum, Kraft, Dasein, Ausdehnung u.s.w. die ihrer Natur nach, für an sich selbst gedenkbar, aber unerklärbar sind. Sie können gleichwohl an Grösse und Graden verschieden sein, auch sonst verschiedene Verhältnisse haben; nur sind sie an und für sich so homogen, daß keine innerliche gemeinsame Merkmale in denselben anzutreffen sind, sondern ^ein jeder ist sein eigenes inneres Merkmal, und unter sich haben sie nichts gemein, als *...* etwa äusserliche Verhältnisse. Indessen gestehet Hr. L. (Lambert) daß die Bewegungen und Verändrungen, welche in den Gliedmassen vorgehen, so oft in den Sinnen ein einfacher Begrif erregt wird, allerdings zusammengesezt sind; allein die sinlichen Empfindungen, in so weit es Begriffe in der Seele sind, können gleichwohl einfach sein, und gar nichts

zusammengeseztes haben. Er glaubet also nicht, daß die Vorstellung in der Seele ein treues Bild alles dessen sei, was in den Gliedmassen unsrer Sine vorgeht; denn seiner Meinung nach, können in den Werkzeugen der Sinne vielfältige Veränderungen und Bewegungen vorgehen, denen zusammengenommen ein einfacher, unauflöslicher Begrif in der Seele entspricht, In diesem einfachen Begriffe kan also nichts anzutreffen sein, das jenen einfachen Bewegungen und Veränderungen in den Gliedmassen, durch deren Zusammensezzung er veranlasset worden, entsprechen könte. –" Seit. 16. 17.

2) Vom Genie.

"Das Genie zeigt sich nicht blos von Seiten der Einbildungskraft, es beruht zugleich auf dem ganzen Umfange des Verstandes. Ganze Reihen Begriffe zu übersehen; sie zu ordnen; das Ganze bis an das untheilbare aufzuschliessen; dieses mit andern wiederum in einem Ganzen zu denken, weite Felder angehäufter Bilder zu durchlaufen, an allen etwas, und alle nach Gefallen in Bewegung zu sezzen, dieses alles sind Wirkungen des Genies, aber auch zugleich des Verstandes und nicht der blossen Einbildungskraft, denn diese überschreitet in ihrem ganzen Feuer gedacht, die Grenzen des Verstandes; also begegnet die Einbildungskraft dem Verstande auf der höchsten Stuffe; beide vereinigen sich; und werden Genie. Der Wiz steht mit dem Genie in

nähern Verhältnis als der blosse Verstand. Dieser begreift die ihm gezeigte Wahrheit; jener bemerkt und entdekt an dieser Wahrheit ganz besondere Umstände, das Genie erfindet die Wahrheit. Es giebt verschiedene Stuffen auf welchen das Genie volkommener gedacht werden kan, und jede Stuffe fasset verschiedene Arten des Genies. Herr Zimmermann bestimt diese Arten dreifach. Das Genie der Dichter und Mahler verräth mehr Einbildungskraft als Verstand. Das Genie der Naturlehrer und Mathematiker mehr Verstand als Einbildungskraft; ein Staatsman, ein General, ein Arzt wird durch dasjenige Genie gros, an welchem Verstand und Einbildungskraft gleich starken Antheil nimt. Verschiedene Arten des Genies sind oft glüklich mit einander verbunden. Ein grosser Arzt kan niemals ohne Genie gedacht werden; es fehlt ihm oft an Regeln; und diese sind nach Trüblets Meinung grossen Genies hinderlich. Das Genie ist die Seele der Erfahrung, es sieht stark und viel auf einmal. Das Genie der Arzneikunst ist in seine ersten Begriffe aufgelöst, die Kunst, eine ^grosse Menge zerstreuter Begebenheiten plözlich zu übersehen und zu verbinden, von diesen Vebindungen auf lichtvolle Schlüsse, und von dem bekanten auf das unbekante zu kommen. Oft mus der Arzt bei verborgenen Krankheiten alle Umstände genau verbinden und ihr Wesen entweder wahrscheinlich denken oder gar erfinden. – Genau bestimt ist das Genie eines grossen Arztes, das Vermögen die Ähnlichkeit der Fälle zu finden; dieses Vermögen wird zu einer Fertigkeit und diese zulezt zu einer Art von Induktion."– Seit. 25. 26.

3) Beantwortung der Frage: "Haben die Apostel vor

der Auferstehung Jesu den lebendigen Glauben an sein Verdienst gehabt?" – und einige daraus geleitete Folgerungen.

"Nach der evangelischen Geschichte ist diese Frage nicht anders zu beantworten; als daß die Apostel nichts vom Tode Jesu, noch weniger von seinem verdienstlichen Tode, gewust; ihn folglich auch nicht geglaubt, noch die Art ihrer Erlösung verstanden haben: sondern ihr Glaube bestand darin, daß sie ihn als den grossen Gesandten Gottes, als den verheissenen Messias, mit fester Überzeugung und mit redlichem Herzen annahmen, und alles Gute, das sie von Gott hoffeten, durch ihn von Gott erwarteten. Und konten sie bei diesem Glauben, der auf die Vorstellungen von der Versöhnung, vom Opfer Christi, von der Erlösung durch sein Blut, keine Beziehung hatte, seelig werden, wenn sie darin verstorben wären? Dies kan man nicht läugnen; daß es ist gewis, daß sie seelig geworden wären.

Nun wollen wir einen Schrit weiter gehen. Die Apostel predigen, als sie das Evangelium von Christo zu verkündigen anfangen, daß Gott ^den Jesum, der in Judäa gekreuziget worden, zum Herrn und Christ gemacht habe, daß er durch ihn jederman Vergebung der Sünden anbiete, daß alle, die an ihn glauben, seelig werden sollen. Auf genauere Bestimmungen, wie diese Vergebung bewirkt worden, lassen sie sich nicht ein. Nachdem die Gemeinen auf diesen Glauben gegründet waren, unterrichteten sie sie näher von der Art und Weise, wie diese Vergebung durch ihn vermittelt worden ist. Sie sagen, es sei

durch seinen Tod und durch sein Blut geschehen; sie nennen dies eine Erlösung, eine Reinigung von Sünden, eine Versöhnung mit Gott, eine Rechtfertigung, die uns Gott durch ihn darbiete; sie sezzen aber immer das Resultat dieser seiner vermittelnden Handlung hinzu: nämlich die Vergebung der Sünden. Der wesentliche Punkt des Glaubens scheint also nach allen ihren Schriften und nach ihrem eigenen Lehrvortrage darauf anzukommen; daß der Mensch die Zusage Gottes von der Vergebung seiner Sünden annehmen, und Jesumals den Stifter derselben ehren solle, der sie durch seine Lehre ^{und Liebe} vermittelt und bekräftigt bewirkt und durch seinen Tod bekräftigt habe. Daß man die Art und Weise, wie Jesus sie vermittelt habe, und was er eigentlich seinem himlischen Vater zu leisten, und mit ihm darüber, wenn wir so sagen dürfen, abthun abzuthun gehabt habe; ob es eine Ersezzung, eine eigentliche und rechtliche Genugthuung, eine Stillung des Zorns im eigentlichen Verstande, eine Versöhnung und Aufhebung seiner Feindschaft gegen uns gewesen sei, u.s.w. daß man, sagen wir, diese Art und Weise in diesem und oder jenem bestimten Verstande nehmen und glauben müsse, wenn man seelig werden wolle: das scheinen sie nirgends von den Christen überhaupt zu fordern. Es ist wahr, sie erwähnen auch dieser Art und Weise, aber nicht so wohl als wolten sie das Verhalten Gottes und Christi gegeneinander bei diesem Erlösungswerk ausdrüklich

vorstellig, und diese Vorstellungsart zur algemeinen Glaubensregel machen; sondern bei Gelegenheit der Streitgkeiten, welche durch die Religionsmengerei der Jüdischgesinten verursacht wurden, brachten sie in Rüksicht auf diese Streitigkeiten, und in Beziehung auf die Haushaltung des A. B., so viel zur Erläuterung dieser Sache bei, als denen, welche beide Haushaltungen satsam verstanden, nöthig war, den Ungrund der erregten Streitigkeiten und Irthümer der Gegner einzusehen. Dieses war ein Unterricht für erwachsene Christen, welche beide Religionen hinlänglich mit einander vergleichen konten; wie es aus dem Inhalt der Briefe Paulli an die Römer und Hebräer deutlich erhellet.